不可知论

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托马斯·亨利·赫胥黎

不可知论英语:Agnosticism),或称不可知主义,是一种哲学观点,认为形而上学的一些问题,例如是否有来世鬼神天主是否存在等,是不为人知或者根本无法知道的想法或理论。不可知论者不像无神论者一样否认神的存在,只是认为人无法知道或无法确认其是否存在,因此不可知论包含着宗教的怀疑主义;不可知论者认为人类不可能得到真理,他们通常被算作非宗教的、世俗的,但是不一定没有信仰。

不可知论对物质世界、物理对象及其普遍性抱怀疑态度,既不加以肯定也不加以否定的观点。最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围,不能认识事物的本质及发展规律。在现代西方哲学中,许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。

最著名的代表人物是D.休谟I.康德。休谟坚持,知识的对象是人的知觉观念,以及与这种知觉、观念相联系的经验事实,由于人的认识不能超出知觉的范围,人们不能说在知觉之外有所谓物理事物或精神实体存在。在历史上被称为彻底的不可知论。康德则认为,认识的对象是现象,现象由于与人的知觉相联系,所以它能够为人所认识,至于现象后面的“自在之物”,是现象的依托,其存在不能否定,但其性状我们无法运用,只能通过现象的知觉手段去认识,所以,自在之物即物质世界是不可知的。在历史上被称为温和的不可知论。

休谟和康德的不可知论在历史上产生了广泛和深刻的影响。上帝不可知论就是在这种不可知论影响下发展起来的一种新型的不可知论,它是知识不可知论应用于宗教问题的结果。在很大程度上,它已经成为现代不可知论的一种重要的理论形式。因为不可知论,特别是康德式的不可知论,在科学发达的今天,为上帝的存在提供了合理性的依据,从而论证了宗教的合理性。在康德看来,上帝就是自在之物,尽管人无法通过整理经验的知觉范畴去把握作为精神实体而存在的上帝,但人的内心却始终存在着想要超出有限达到无限的强烈冲动或愿望,上帝虽然是不可知的,其存在却是不能否认的。这种宗教不可知论是现代科学与神学之间所做的一种妥协。一方面,科学家和实证论者不因为上帝存在的不可证明性,就武断地宣称它的存在为不合法,为有神论提供了立足的余地;另一方面,宗教由于自身的合法性并不被彻底否定,从而在很大程度上保住了它的传统的影响地盘。

不可知论者在现代工业化过程中人数显著增加,在一些人口统计中,不可知论者常被认为是无神论者,或是无宗教,事实上一些有宗教信仰的人也可以是不知论者:一些人对于他的信仰未坚定,但是受到社会风气或自小的环境影响,他们把他们的宗教当作是常识或是信念与传统文化等等。

名词的来源

英语中agnostic这个词来源于希腊语a(没有)和gnosis(认识),是最早在1869年由英国托马斯·亨利·赫胥黎创造的,用于描述他的哲学

分类

由于信仰知识的定义常被混淆,不可知论者常被误认为是无神论者,然而不可知论者只是主张人不知道或无法知道神是否存在。相对而言,当一个人“相信神的存在”时,他可能可以知道神存在。

现代的不可知论者的理念可以分成若干子类:

  1. 强不可知论(Strong agnosticism):神是否存在的问题天生就是不可以被了解的,而人类缺乏根据一些所谓证据来得出这方面结论的能力。
  2. 弱不可知论(Weak agnosticism):神是否存在的问题现在没有答案,但并非完全不可能有结论。在没有更多的证据之前人们应该不要轻易做出判断。
  3. 消极不可知论(Apathetic agnosticism):没有证据可以证明神是否存在。但神即使存在也对整个宇宙毫不相干,所以神是否存在只是个学术问题。
  4. 漠视主义(Ignosticism):神的概念没有意义,因为它不能产生可以用科学方法检验的结果,因此对它的讨论毫无意义。
  5. 现代不可知论:哲学和形而上学的问题不能被证明或否定,但理性思维可以为其中的有意义假设建模,这一派不可知论不侧重讨论神的存在。
  6. 不可知有神论(Agnostic theism):不声称知道神的存在,而只是相信其存在。
  7. 不可知心灵主义(Agnostic spiritualism):认为神是否存在都有可能,并不信仰某一具体宗教,但过着一种不是唯物的心灵主义的生活。
  8. 不可知无神论(Agnostic atheism):认为神的存在与否是不可知的,所以不相信宗教。

在基督教神学中,观察人认识神的四个向度,对不可知论称为“未知区”分类:

我知道 我不知
你知道 已知区 学习区
你不知 解说区 未知区

一些哲学观点

著名的不可知论哲学家们有:托马斯·亨利·赫胥黎查尔斯·达尔文伯特兰·罗素。有人从大卫·休谟的著作,特别是《自然宗教对话录》认为他是不可知论者。但这一说法还正在争议之中。

中国

中国的某些传统,从某种程度上说是一种不可知论。例如孔子说:“子不语怪力乱神”(《论语·述而》),但并没有说“子不信鬼神”,也祭祀,说“祭神如神在”。又说:“鬼神之为德,其盛矣乎!”(《中庸》)认为鬼神的职能功效极大,却也说“敬鬼神而远之”(《论语•雍也》)。子路问如何事奉鬼神,孔子却冷答道:“你连人类都事奉不好,如何事奉鬼神呢?”,最后告诉子路“未知生,焉知死”(《论语・先进》);管好生命中的事情就够了,不必再想死后的事,孔子的言语,很典型地说明了东方的不可知论。

古希腊

不可知论在古希腊哲学中以怀疑论的形式出现,并占有一席之地。它的支持者普罗泰格拉《论神》这本书一开头就说:“至于,我没有把握说他们存在或者他们不存在,也不敢说他们是什么样子;因为有许多事物妨碍了我们确切的知识,例如问题的晦涩与人生的短促。”,不可知论还有皮洛(极端怀疑主义哲学家)和卡尔内阿德斯等人支持。

托马斯·亨利·赫胥黎

虽然不可知论的基本观点和怀疑主义一样古老,但是赫胥黎特别创造了“不可知”和“不可知论”这两个词,用来概括他对同时代形而上学主义,特别是无条件(哈密尔顿)和不可知晓(赫伯特·斯宾塞)这两个新发展的看法。因此弄清赫胥黎本人的看法很重要。他在1869年才开始使用“不可知”这一词,但他本人的意见成型要早于此。在给查尔斯金斯利的一封信(1860年9月23日),他广泛地讨论了自己的观点:

我不肯定也不否认人的永生性。我一方面没有理由相信它,另一方面没有反驳它的证据。我也没有先验的原因来反对这个教条。人到了每日每时都要用来对付自然环境的时候,就没心思关心什么“先验”的困难了。只要和其他我相信的事物一样给我足够的证据,我就相信它。有什么不信的理由呢?要论奇妙玄奥的话,这个永生论还没有力的守恒论或者物质不灭论的一半……
不用跟我打比喻或者讲什么概率。当我说我相信反平方定理的时候,我知道我指的是什么。我不会把我的生命和希望寄托在更脆弱的信条上……
在我知道可能为真的事物中,我的个性是我最有把握的。但我一试着思考这到底是什么,就陷入语言的微妙之处中。我经常是在自我和非我、本体和现象等的废话上折腾了那么久,还没觉察到:试图思考这些问题的过程已经出乎了人类智力所能及的深度……

查尔斯·达尔文

1879年,当达尔文撰写他的自传的时候,收到一封来信,询问他,是否有神论演化论相容,他是否相信神。他回复说“可能会是个热心的有神论者和演化论者”,例如以金斯利(Charles Kingsley)和亚萨格雷(Asa Gray)引证为例,对达尔文自己来说,他“永远不是一个否认神存在的意义上的无神论者”。他还附加说“我觉得一般来说(随着我的年龄增长)但不总是,‘不可知论者’对我的想法是一个更加正确地描述”。

伯特兰·罗素

伯特兰·罗素的小册子《我为什么不是基督徒》是对不可知论信条的经典阐述。这本同名小书是基于他1927年发表的演说。文章首先简单阐述罗素反对有神论论据,然后详细论述其对基督教教义之道德反对。最后他更呼吁他的读者要用“无惧的态度和开放的智慧”“独立自主、公平正直地看世界”。在罗素后来的小册子《我是一个无神论者或者不可知论吗?》(副标题:对面对新教条所持容忍态度的辩论)中,他确认,他在哲学意义上是一个不可知论者,不知道神是否真的存在。然而在同一部作品中,他也接纳,无神论者这一称呼能更加好的表达非哲学追随者的宗教姿态。

与其他哲学思想的关系

怀疑论

虽然不可知论与怀疑论类似,但不可知论不同于怀疑论,不可知论同实证主义方法相一致,而怀疑论则与实证主义方法相反。实证主义强调自然科学社会科学的成就和可能性。怀疑论者甚至会和无神论(Atheism)、有神论(Theism)、创造论(Creationism)、智慧设计论(Intelligent Design)一样反对不可知论。

不可知论另外一个与怀疑论不同的地方是,怀疑论的质疑对象是知识真理的途径),不可知论的质疑对象则是真理(通常指)。

无神论

无神论果断的否认了神的存在,因而也反对不可知论对神的存在抱着的可能性。不可知论则主张人类没办法能得知世上的真理,认为无神论武断和鲁莽。即使不可知论与无神论在一定程度上接近,但是不可知论并不是“弱化的无神论”。

逻辑实证主义

逻辑实证主义者,如卡纳普(Rudolph Carnap)和艾耶尔(A. J. Ayer),对不可知论的想法是“谈论本身就是一种错误的”他们提出论据维根斯坦的名著《逻辑哲学论》中的“对于不可说的东西我们必须保持沉默”,视任何有关神的言论(确定或否定)都为纯粹的谬论。逻辑实证哲学家和类似的思想学派的拥护者认为,有关宗教或其他超然存在经验的陈述没有事实价值,也被视为毫无意义。包括一切有关神的言论,甚至是那些否定对神的认识的可能性的不可知论也一样。在《语言、真理与逻辑》中,艾耶尔明确地反驳不可知论——基于不可知论一方面声称对上帝的知识是根本无法知道的,另一方面却声称神是有意义的,因为加以讨论。

参见