佤族
佤族（汉语拼音：Wa Zu；英语：the Wa nationality），中国西南少数民族之一，是中国西南边疆的一个古老民族。在中国是云南省特有的少数民族，大部分主要集中分布在云南省临沧市沧源县、耿马县、双江县以及普洱市西盟县、孟连县、澜沧县等地；还有一部分佤族人呈点状散居在临沧市（镇康县-永德县）普洱市（景东县）、保山市（腾冲市-昌宁县）、德宏州（梁河县）以及西双版纳傣族自治州（勐海县）等地。
佤族的世居地位于澜沧江与萨尔温江之间的山地。这里山岭连绵，平坝极少，故称为“阿佤山”，古称“葫芦国”(清朝《文献通考·四裔考》)。西盟县和沧源县为佤族自治县，孟连县、双江县、耿马县为佤族与其他民族联合组成的自治县。
佤族是亚洲的一个跨国民族，在缅甸境内超过60万人，主体分布在佤邦，有自己独立的政党武装组织，其余也分布于掸邦等地。近代以来，也有部分佤族迁居在泰国北部。传统上佤族人信仰万物有灵，现在则多信仰基督教或佛教。
佤族使用佤语，佤语属南亚语系孟—高棉语族佤—德昂语支，有巴饶克、佤和阿佤3个方言，通用汉语、汉文。中国的佤族原来没有文字，1956年创制了一套以巴饶方言为基础方言、以岩帅语音为标准音的拉丁字母的拼音文字一一佤文。
佤族的先民是古代“濮”人的一支。汉晋时期，“濮人”就生活在澜沧江和红河以西的广大地区。佤族的称谓很多，自称有“佤”、“布饶”、“阿佤”等。1962年，根据本民族大多数人的意愿，统一改称为“佤族”。
佤族支系，根据本民族自称、历史传说、氏族谱系，以及服饰文化等诸因素，可分为六至七个支系，它们是勒佤、布饶、佤、腊、佤崩、佤固德、恩人和宋人等支系。
民族历史
佤族的起源，普遍流传着《司岗里》的神话传说。按照沧源县佤族的解释，“司岗”是“葫芦”，“里”是“出来”，意即从葫芦里出来的人；按照西盟县佤族的解释，“司岗”是“石洞”，“里”是“出来”，意即“人是从石洞里出来的”。各地佤族虽然对“司岗里”的解释有所不同，但都把阿佤山视为人类的发祥地。这说明佤族人民在阿佤山居住已有久远的历史，或者就是当地的最早居民。“司岗里”可能是佤族对他们远古穴居生活的回忆。
在我国先秦时期的著作如《山海经》、《竹书纪年》和《国语》中，都有“僬侥”这个族称的记载。《后汉书》也记有“永昌郡徼外僬侥种夷内附”。“僬侥”与佤族自称“巴饶”的语音很相近。永昌郡治在今云南保山，其辖区南部和西部正是佤德语支各族的分布区。“僬侥”很可能是佤德语支各族的先民。
后汉时期，在永昌郡又有哀牢人居住。从《华阳国志》和《后汉书》的相关记载看，当时的永昌郡已是民族杂居的地区，有穿胸、儋耳、闽、越、濮、鸠僚、傈、裸濮等族。哀牢人并非指某一个民族，应该是居于哀牢山地区各民族的总称，也包括佤族的先民在内。
唐朝时期，云南澜沧江和怒江流域是各民族的杂居区，族称很多。据《蛮书》、《新唐书》等记载，有望、望苴子、望外喻、朴子蛮、木棉濮、赤口濮、金齿、绣脚、绣面、寻传、么些等等。其中望、望苴子、望外喻这些名称和现在佤族的自称“佤”基本相同或十分相近。
元朝时期，云南西南部有蒲蛮居住，这在《元史》、《新元史》和《云南志略》中都有记载。蒲蛮分“熟蒲”和“生蒲”。“熟蒲”分布在今保山、昌宁、凤庆、云县一带；“生蒲”分布在“熟蒲”的南部。“熟蒲”和“生蒲”之分，反映了佤德语支各族各地社会发展的不平衡，从其分布来看，“生蒲”主要指的是佤族。
明朝时期，佤德语支各族有了比较明确的区分，在澜沧江和怒江流域有大百夷、小百夷、蒲人、古剌、哈剌、缅人、结些等族称。这里的蒲人、古剌、哈剌即为佤德语支各族，蒲人主要是指布朗族，古剌、哈剌则指的是佤族和德昂族。
清朝初期，佤族的族称更加明确，从《滇云历年传》、《续云南通志稿》等记载看，有“嘎喇”、“哈瓦”和“佧佤”等。
可以看出，佤族的历史非常悠久。但由于佤族经济社会发展落后，又没有文字，关于佤族的发展情况，只能根据历史传说和散见于汉文的片断记载，作概括性的简单说明。
公元前109年，汉武帝置益州郡，辖区达到今保山市的广大地区。当时分布在澜沧江以西的佤族、布朗族、德昂族的先民，已在西汉的统属之下。公元69年，东汉置永昌郡，辖区包括今临沧、普洱、西双版纳、保山的佤族分布区。魏晋南朝时，仍置永昌郡。唐代，佤族先民受南诏地方政权统治。宋代，佤族分布地区的北部，属大理政权的永昌府地。
元朝时期，佤族居住的地区分别属于云南行省的镇康路和孟定路军民总管府。镇康路是以今镇康县、永德县为中心的地区；孟定路军民总管府包括今耿马县、双江县和沧源县部分地区。孟定路东南又置木连路，包括了今澜沧县、孟连县和西盟县等地区。
明代设孟连长官司。在佤族分布的其他地区又设置了镇康御夷州和孟定御夷府，后又在孟定御夷府地分置耿马宣抚司，仍属孟定御夷府。清代沿袭明制，略有变更。1887年，设镇边直隶厅，辖孟连、西盟、澜沧和沧源等地。民国时期，沧源、耿马置设治局，镇康、双江、澜沧（包括孟连和西盟）均改为县。从佤族与中央王朝历史关系的发展以及佤族居住区域的建制沿革中可以看出，两千多年来，佤族与内地各族人民建立了不可分割的关系，他们的居住地区早已成为祖国版图的一部分。
1885年，英国吞并缅甸以后，侵略矛头指向了云南。英国以中缅边界问题为借口，不断派遣武装人员、传教士潜入阿佤山区，查看地形，绘制地图，进行各种阴谋活动，甚至煽动佤族人民脱离祖国。
阿佤山区是一个十分富庶的地方，英国早已垂涎班洪、班老一带丰富的银、铝矿。1934年1月，英国公然武装侵占矿区，制造了有名的“班洪事件”。班洪、班老部落首领邀集周围十多个部落，剽牛立盟，组织武装，誓将英国侵略者赶出国门之外。景谷县、澜沧县、缅宁（今临翔区）、双江县、耿马县等地的汉族、傣族、拉祜族、彝族等各族人民组成1 400多人的“西南边防民众义勇军”前来支援，打得侵略者狼狈不堪。但是国民党政府屈服于英帝国主义的压力，强迫遣散义勇军，压制佤族人民的反抗斗争。1936年，以班洪为首的佤族17个部落王发出了《告祖国同胞书》，严正声明阿佤山“自昔远祖，世受中国抚绥，固守边疆……我佧佤山数十万户宁血流成河，断不作英帝国之奴隶，即剩一枪一弩一银一妇一孺，头颅可碎，此心不渝……愿断头颅，不愿为英帝国牛马，此志此情坚持到底”。佤族人民大义凛然的呼声，得到举国舆论的响应，终于挫败了英帝国主义的强盗行径。
抗日战争时期，佤族和各族人民为抗击日本侵略者入侵云南，以人力、物力和财力积极支援滇西南抗日部队，并组织“耿马沧源支队”、“阿佤山区游击支队”、“阿佤山特区自卫支队”、“班洪自卫支队”等游击队与侵略者展开武装斗争。1944年，又配合抗日部队在班洪、班老等地痛击日寇，收复失地，将日军驱逐出孟定。在持续近百年的反侵略斗争中，佤族人民用长刀、镖枪、弓弩等原始武器狠狠打击了拥有洋枪、洋炮和现代装备的侵略者，为捍卫祖国的领土完整和统一作出了重大贡献，写下了佤族人民反抗外来侵略者的历史篇章。
长期以来，佤族与汉族、傣族、拉祜族居住在同一地区，相互之间的经济文化交流促进了彼此的发展。明代中叶以后，陆续有大批汉族矿工进入阿佤山区，开采银矿，并在此落户。清初，汉族贫苦劳动人民来到这里的更多。在班洪、班老部落一带由石屏人吴尚贤开设的茂隆银厂，矿工曾达两三万人之多。内地商人前来经商的也不绝于途。1800年，清政府因害怕“聚集丁夫，滋生事端”而关闭了茂隆银厂。不久，在西盟永广一带又有汉人开矿建厂。这样大规模的开矿建厂，对佤族产生了很大的影响，由于汉族人民带来了铁器和水稻种植的技术，这一地区的佤族锻铸铁器、冶制银器、种植水田和使用耕牛，都是从这时开始的。
新中国成立前，佤族各地区由于历史条件和与其他民族的关系密切程度不同，社会发展水平不平衡。阿佤山中心地区的西盟县和沧源县、澜沧县的一小部分佤族，还停留在原始社会末期或向阶级社会的过渡阶段；阿佤山边缘地区的耿马县、双江县和沧源、澜沧、孟连县的大部分地区的佤族，因受傣族的影响较深或受傣族土司的统治，基本上已发展为封建领主制；居住镇康县、永德县等地的佤族，与傣族、汉族发生经济文化的关系密切，较早接受了傣族、汉族的先进文化，已经处于封建地主经济发展阶段。
镇康、永德一带的佤族农业生产水平较高，水田较多，生产技术接近或基本与当地汉族、傣族相同。阿佤山边缘地区，农业相当落后，主要种植旱谷与小红米，水稻、荞、玉米、豆类次之。所用的铁制生产工具有犁、板锄、矛、铲、砍刀、长刀等。阿佤山中心地区更为落后。由于尚未掌握冶铁技术，铁器原料仰仗外地输入，因此，铁制农具不足，还兼有一定数量的竹、木农具，如耙、臼、碓、播种筒等。个别地方还不会用犁，畜力使用也不普遍。
耕地有旱地和水田之分。旱地都是山地，耕作十分粗放，有“刀耕火种”和“挖犁撒种”两种。“刀耕火种”是在长满茅草树木的荒地上，把茅草树木砍倒、晒干后放火烧光，用灰烬作肥料，不经犁挖即用矛、铲刨坑点种。刀耕火种的土地，一般种上两年就要轮歇。“挖犁撒种”是把茅草树木砍倒、晒干后放火烧光，用锄挖或犁耕松土，然后撒播种子。挖犁撒种的土地，一般要连续种三四年后才轮歇。两者的比重基本各占一半，有的地方则全是不犁不挖的“火山地”。
水田基本没有水利设施，要到雨季才能犁耙的“雷响田”，坡度大，田丘狭小。在中心地区，水田的数量极少。收割的方法也比较原始，大都是现割现脱粒。脱粒多用脚搓，所收粮食贮入大竹筒内。水田的产量一般每公顷2250公斤，旱地约每公顷1125公斤。
佤族在劳动生产中有性别和年龄的分工。春耕时，男子将荒地上的茅草树木砍倒、晒干后放火烧光，用矛、铲或竹尖器挖穴，妇女和小孩随后点种、盖土，收割、舂米也由妇女担任。劳动力的使用率不高。在阿佤山的中心地区，频繁的村寨宗教活动、生产忌日和部落械斗等几乎要占去半年的时间。
在阿佤山大部分地区，手工业尚未成为独立的生产部门，有打铁、编篾、纺织、酿酒、制槟榔等，多半供家庭消费，仅在农闲时进行。
佤族妇女都会用手捻线和纺线，不用织机，用一套竹木工具织布，每天可织约一尺宽的布一米。所织筒裙和筒帕（挎包）都系自用。副业不甚发达，有饲养牲畜、采集和狩猎，后者主要是弥补粮食的不足。
阿佤山区形成以物易物的初级市场，只有几十年的时间。最早在西盟出现的所谓“烟会”，是随着鸦片生产的需要而出现的，内地商人用盐、茶、烟、辣椒、线、布、牛等换取鸦片。交易的方式以物物交换为主。新中国成立后，已根绝鸦片种植。
在阿佤山中心地区，生产资料私有制虽已确立，但还保留着原始农村公社的残余。每一个村社都有一定的地域范围，包括一到数个自然村。每个村社的可耕地，一般有10%到20%是村社公有的，大部分耕地及生产工具、房舍、牲畜、武器、生活用具都属个体家庭及个人所有。私有的土地可以长期占有、使用、继承、转让、抵押和买卖。村社公有的土地，凡村社成员都可以耕种。村社成员在这种所有制基础上，以个体家庭为单位进行生产。
由于佤族各地区的社会发展阶段不同，人们在生产中的关系也有区别。西盟佤族在生产中有合种、换工、借种、雇佣、债务、蓄奴和租佃等关系。合种即由两家组成的共耕关系，双方平均出种子和劳动力，共同生产，产品平均分配，土地不管为何方所有，皆不计报酬。换工是在农忙季节临时组成的互相助耕关系。借种是耕地较少的农户向耕地多的农户借地耕种。雇佣和债务关系比较普遍，前者，主、雇双方多有亲戚关系；后者，债务关系主要是互相帮助和互通有无，后来逐渐变为剥削关系。蓄奴和租佃关系虽仍存在但不普遍。
由于财富不均，社会上出现了有吃有穿、雇工放债的富裕人“珠米”；自种自食或基本够吃的中等户“库普莱”；缺吃少穿、借债帮工的贫困户“普查”和奴隶“官觉克”。西盟佤族由于对生产资料占有不同而出现了社会分化状况，但是这种分化还没有达到固定和明显的程度，也没有发展成为某种阶级社会的特定的阶级，而是正处于形成阶级社会的过程中。
阿佤山边缘地区的生产水平，一般比中心地区先进。普遍使用铁制农具，水田比重已达到耕地总面积的20%以上。旱地耕作技术也较为先进，挖犁撒种已代替刀耕火种。这类地区在生产关系上的特点是政治上享有特权的部落大头人，已具有某些封建领主的性质。沧源县班洪部落基本上可以作为这类地区的典型。
新中国成立前，班洪地区封建领主性质的社会经济，大约已有一百年的历史。“班洪王”对部落辖区的土地享有最高的所有权，依附于土地的佤族人民是他的隶属民。在人们已经形成的观念中，班洪地区的一切，包括土地、山川、甚至森林中的虎、象、鹿、豹等都属于“班洪王”所有。虽然人们在生产中的经济关系也有合种、换工、借种、雇佣、债务、租佃等形式，但性质却不尽相同。譬如合种关系中已产生了剥削因素；雇工关系比较普遍；债务关系相当严重，约有60%以上的农民借债，而富裕阶层都不同程度地用高利贷盘剥农民。
镇康、永德一带的佤族，与前两类地区的显著差别是，水田较多，土地占有集中。地主、富农依靠土地和其他社会财富占有的优势，对广大农民进行地租、雇工和高利贷剥削，早已进入封建地主经济发展阶段。
新中国成立前，在佤族各地区，由于经济发展不平衡，社会组织也有区别。
阿佤山中心地区的佤族，尚处于以村寨为单位的分散状态。村寨是一个地域、经济、政治和军事单位，在一定程度上具有从父系氏族公社发展而来的原始农村公社的性质和组织形式。每个村寨内部又往往包括几个小寨，每个寨子一般包括几个家族和不同姓的个别家庭。村寨都有一定的地域范围，成员有一定的权利、义务和共同的宗教活动，还有窝郎、头人和魔巴共同管理政治和宗教事务。窝郎在最初时可能是氏族长，后来逐渐演变为村寨的首领。窝郎一般为世袭，职权很大，管理村寨中的宗教、政治和其他一切事务。但到了新中国成立前夕，职权范围已缩小，虽然名义上还是村寨的领袖，享有一定的威信，实际上只管理宗教上的某些事务。头人是村寨成员民主选举产生的政治领袖，条件是经济富裕，善于说话办事，公平勇敢等。新中国成立前几十年，由于“珠米”即富裕阶层的出现，头人开始享有某些特权，管理村寨的一些重要事务，在佤族的政治活动中起着重要的作用。魔巴是巫师，主持宗教活动。魔巴多是老年人，知道的事情多，在群众中也有一定的威信，对佤族的社会政治生活，起着一定的影响。
村寨的共同事务如械斗、对外纠纷、猎头等由“头人会议”解决，有的事情还得召开“寨民大会”讨论处理。村寨有不成文的习惯法，对村寨成员一视同仁，处理的范围包括泄露村寨的机密、不参加集体行动、盗窃、债务、婚姻等。对于违反习惯法行为的处理，轻则受到头人和群众的斥责、赔偿、道歉等，重则抄家、驱逐出寨或处死。
新中国成立前，由于血族复仇的观念影响，西盟佤族村寨之间的械斗很多。祖辈之仇子孙不忘，常延续几代，才得到解决。械斗时，凡成年男子都要参加，能参加而不参加者，为习惯法所不容，轻则受到社会舆论的谴责，重则受物质的惩罚。有时，在议定一定的条件后，仇家寨也进行和解。双方约定时间和地点举行和解“洗手”仪式，双方的头人或魔巴互相敬酒，互送表示一条心的牛肋骨，并栽一块石头，以后即不复为仇。
班洪地区即俗称的“班洪部落”，相当于今沧源县班洪、班老和芒卡三个乡（镇）的范围。一百多年前，班洪地区尚是分散的小部落。胡姓家族原居住在绍兴（今缅甸境内），后来迁到了班洪，受南板头人“达伯”某种程度的控制。在胡姓家族和班洪寨势力发展之后，与南板发生了矛盾和斗争。班洪首先打败了颇有势力的富贡部落，规定富贡的百姓每年要给班洪胡姓官家劳动服役，富贡的土地，胡姓官家可以随便开种。接着，班洪又打败了南板，规定南板的百姓要给胡姓官家种地；胡家有人死，要南板的人挖坟坑、抬尸体、埋葬；南板的土地，胡家也可以随便开种。村寨与村寨、部落与部落之间的隶属、依附关系就是这样通过武力建立起来的。胡家接着又征服了周围的蕉山、老厂等村寨。其他的村寨、部落见班洪势大也就都陆续归服了。新中国成立前，班洪胡姓官家所管辖的范围被称为“葫芦王地”。在这个区域内，班洪王是最高统治者，其下有一套完整的管理机构和脱离生产专门从事管理的人员。班洪王是世袭制，一般为长子继承。首位班洪王是达本。达本传位于长子胡玉山，胡玉山传位于长子胡中汉。胡中汉死时，其子年幼，由其弟胡中华代理。1954年，胡中华被“委任”为班洪王。辅助班洪王办事的，有“达伙”（衙门）、波勐、拉勐、伙头、管事等，由其近亲臣僚协助处理政务。
永德、镇康等地的佤族从明清以来一直受傣族土司的统治，新中国成立前也实行了国民党政府的保甲制度。
阿佤（阿瓦/佧佤）十七王敬告祖国同胞书
1936年2月2日，阿佤十七王共同发布敬告祖国同胞书，声明阿佤山区“自昔远祖，世受中国册封，固守边疆，迄今千数百年，世传弗替”。面对外来野心侵略，“誓断头颅，不失守土之责；誓洒热血，不作英殖之奴；虽剩一枪一弹、一妇一孺，身可碎，而心不渝”。
班洪佤族人民的英勇抗英斗争，迫使英缅政府不敢再轻易妄为，英方不得不坐到谈判桌前，与中国政府商讨中缅勘界问题。
1934年10月，国民政府外交部和英国大使贾德干往返磋商，决定重新勘界，并组成有国际联盟选派的中立委员主持判决的中英勘界委员会。1935年4月9日，中英两国互换照会，同意谈判解决中缅南段未定界问题，并设立“联合会勘委员会”。该委员会由5人组成，中、英双方各派2人，由国际联盟选派中立委员1人，由瑞士陆军上校伊斯林（F.Iselin）担任。如中英双方委员发生意见分歧时，中立委员拥有最后票决权。1935年12月1日，中立委员伊斯林、中方首席委员梁宇皋和委员尹明德、英方首席委员柯雷阁（J·Glague）和委员葛若思（F.S.Grose），柯雷阁辞职后由英国驻腾越领事陶乐尔（W.S.Toller）代理，组成“中英滇缅南段未定界会勘委员会”（以下简称“勘委会”），在户板举行第一次会议，次日上界工作。
为积极配合国家勘界团工作，维护祖国利益，以班洪王为首的各部落爱国首领自发组成了“阿佤十七王民族自决会”（以下简称“自决会”）。十七王即班洪王、敢赛王、蛮国王、塔田王、绍信王、巩众王、上公基王、下公基王、业烈王、戛希王、南抗武王、木烈王、户勐王、布德王、班弄王、莫弄王、班况王。曾被英缅当局笼络收买的班况、班弄等部落王也加入“自决会”。1935年12月1日至1936年4月8日，第一次勘界期间，十七王利用他们世居葫芦王地，熟悉该地的地理、历史、政治诸因素的优势，携带搜集到的历代中国政府颁发的印信、公文、委任状等大量证据，主动出席作证，向联合会勘委员会请愿，控诉英国人的侵略行径，表明佤族人民“誓不为英奴隶牛马”的态度，请求我国勘界团据理力争，并以“自决会”的名义，于1936年2月2日发布《致中英勘界委员会主席伊斯林先生的公开信》和《阿佤十七王敬告祖国同胞书》。
《阿佤十七王敬告祖国同胞书》，首先说明了阿佤山区：“自昔远祖，世受中国册封，固守边疆，迄今千数百年，世传弗替。不但载诸史册，并现尚有历朝颁给印信可资凭证。我佧佤人民，虽属云南极边夷族，未受中国文化教育之薰陶，致语言文字殊类各异。但男勤耕耘、女重纺织，日作夜息，自力自食，则与汉大同而小异。”继而追溯了祖国频年多难，英国步步紧逼乘机侵略的情况：“溯自缅甸丧失，我祖国历年多故。英帝国主义者遂得以经营缅甸之暇，又进而南北夷山，更进而引兵东渡，劲军千余，新式武器均备。明则探矿调查，闭尽我祖国之耳目，淆听世界之公理；暗则强占领我班洪、炉房等处矿场，以逞其野心侵略。不惧国联之条约，步步压迫，种种手腕，无不用其极端，誓得我佧地，奴我佧民，方遂其野心。”当地佤族人民深知阿佤山地区“本为中国极西之国防边隘，亦即中国之西南半壁，得失重要，关系祖国之安危。尤其云南及川黔各省，俱有唇亡齿寒之依。按图索骥，能不岌岌可危哉。”并强烈要求，依照当地佤族同胞熟悉的“确切而无淆混”的地形、历史、政治等因素，以潞江为天然分界线，强烈呼吁全国同胞在勘界期间，“据理力与争回”，否则“何异授宝藏以予强敌，更何啻举全佧民族付帝国主义者用为压制其他弱小民族之工具”。并泣血砍指盟誓：“誓断头颅，不失守土之责；誓洒热血，不作英殖之奴。虽剩一枪一弹一妇一孺，身可碎而心不可渝也。今而后，本自决自御之精神，置死后生之决誓，何惧强敌野心之侵略！”深盼祖国同胞能“悯我边地弱小民族之痛苦无告，念唇亡齿寒之惧，舐糠见米之危，直接间接予以实力之援助，或为书面之请求，广为宣告国人同胞。俾获相当需要，使佧民得获达自决自卫、保全国土相当目的，不致因力弱而遭受缅民亡国之续，则边民幸甚，国防亦幸甚矣”。
1935年12月1日至1936年4月8日，中缅界务会勘期间第一次上界时，共召开会议67次，中方证人有罕裕卿、宋国梁、罕华相及班洪、班老、塔田、蛮国、勐茅等地方头人22人，英方证人有马美廷、宋中福、小麻哈等12人。1937年1月2日第二次上界时，先后召开会议49次，中方证人26人，英方则无人证。
这次勘界，历时近两年，先后两次上界。由于佤族各王的积极参与，使中方提供的人证、物证都难以辩驳，充分占有公理。但由于当时民族危机空前严重，加之国民党政府的软弱无能，中方首席委员梁宇皋（汪精卫的表弟）的卖国行为，英方委员的奸诈狡赖、大耍阴谋诡计，加之仲裁委员伊斯林的偏袒，使佤族同胞“以潞江为天然界限划归中国”的心愿付诸东流。1941年6月18日，国民党政府为了得到“盟国”对抗日战争的支持援助，通过外交换文的方式，与英国政府签订了边界协议，这条界线称为“一九四一年线”。根据这条线，中国领土遭受巨大损失。但这条线尚未彻底勘定，太平洋战争爆发。尤其是沿边佤族人民坚决拒不承认“ 一九四一年线”，因此，滇缅南段边界仍作为未定界而拖了下来。
1948年1月4日，缅甸独立。1949年10月，中华人民共和国成立。中缅两国在和平共处五项原则指导下着手协商边界问题，先后在1957年7月和1959年6月进行商谈，取得一致性意见。1960年10月1日，中缅两国签订了《中华人民共和国和缅甸联邦边界条约》。班洪、班老部落在被“一九四一年线”划归英属殖民地的领土终于完全回归祖国怀抱。
佤族支系
佤族支系，根据本民族自称、历史传说、氏族谱系，以及服饰文化等诸因素，可分为六至七个支系，它们是勒佤、布饶、佤、腊、佤崩、佤固德、恩人和宋人等。
勒佤：居住在西盟县及阿佤山腹地。
布饶人：其分布广泛，主要居于澜沧县、双江县、孟连县、耿马县、景东县等县，这部分人保留“濮(蒲)”人的称谓，可能属古代“濮”人的直接后裔。
腊人：沧源县班老、班洪、龙夸、曼相一带佤族自称为腊或“究腊”。
佤崩：又称“阿佤莱”，他们原住在萨尔温江以西，100多年前迁居西盟县，其祖先居住在“孟卯浩发”(大理保山)时期与德昂族同属一个支系。
佤固德：西盟县翁嘎科镇佤族自称为“佤固德”，其祖先居住在缅甸、泰国时，与桑倒人同属一个支系。
恩人和宋人：又自称为“贡恩”与“贡宋”，据说在景栋时，他们与澜沧县芒堆的布饶(魏氏与田氏)同属一个支系，后来被掸族打败了，分路出逃，他们的两个祖先达恩与达宋留在景栋山区，故至今自称为恩人和宋人。
宗教信仰
佤族的宗教信仰有原始宗教、佛教和基督教三种。原始宗教信仰是佤族最具特点和普遍性的信仰；佛教和基督教传入佤族地区的时间不长，信仰者也只是部分地区的佤族。
佤族相信灵魂不灭和万物有灵。在他们的观念中，人类、山川、河流、植物、动物和凡为他们所不能理解的一切自然现象如风雨雷电等等，都有灵魂，或称鬼神。在佤族人那里，鬼和神没有加以区分，都指观念中的灵魂。佤族认为人的生、老、病、死都与灵魂有关。通过人性的泛化和外推，也就很容易地认为自然界的一切事物和现象都有灵魂，都受一个不可理解的力量所主宰，由此形成了万物有灵的自然崇拜或原始宗教。
佤族最崇拜的是“木依吉”神，把它视为是主宰万物和创造人间万物的最高神灵“鬼”。佤族所进行的如拉木鼓、砍牛尾巴和猎人头祭等较大的宗教活动，都是为了祭祀它而举行的。每个佤族村寨附近，都有一片长着参天大树的茂密林子，佤族称其为“龙梅吉”，即“鬼林地”。佤族认为神林是“木依吉”存在的地方，人们不能乱闯进神林，不能动神林中的一草一木、一石一土，否则，会受到神灵的惩罚。至今，许多佤族村寨的神林还保护得较好，有的成为风景林，有的仍作为禁忌场所。沧源勐角乡翁丁村的神林、糯良乡南撒寨的一片林地、单甲乡单甲大寨东北面的原始森林和班洪乡南板村的一片大榕树林，都是不可乱闯之禁地。
佤族信仰和崇拜的另一重要的神是“阿依俄”，把它供奉在房内鬼神火塘左边的房壁上，视其为男性祖先，凡有男性的人家都供奉它。每当遇到大事如结婚、生育、死亡、生产、盖房、收养子等等事情，都要祭它，并向它祷告。
为了得到鬼神的保佑，佤族的宗教活动十分频繁。每年全寨性的祭祀照例由祭水鬼祈求风调雨顺开始，接着是拉木鼓、砍牛尾巴、剽牛、猎人头祭谷、祈求丰收等一系列活动。猎头的习俗是原始社会的一种残余，由于生产落后而长期保留下来。随着社会生产力的发展，这种落后的习俗已被废除。
佤族信仰的佛教，有汉传佛教和南传佛教两派。汉传佛教是在百年前由大理传入沧源县岩帅和单甲等村寨，到新中国成立前信仰的人已经很少。南传佛教传入佤族地区，约有百年左右，首先传入沧源县的班老，后来传到班洪、勐角等地。新中国成立以前，佤族信仰南传佛教的约有两万多人。
基督教传入佤族地区的时间是20世纪初。美国浸信会牧师永伟里在1905年时到今澜沧县、双江县一带传播基督教。永伟里及其后人经过租买土地，修建教堂和传教，使基督教逐渐在拉祜族和佤族中传开。新中国成立以前，佤族信仰基督教的约有两万多人，主要分布在沧源和澜沧。
民族服饰
佤族的服饰各地不同。西盟佤族传统的男子服装，是无领短上衣，裤子短而肥大，用黑色或红色的布缠头，青年男子颈部多以竹圈或藤圈为饰。女子穿黑色无领短衣，下围直筒折裙，头戴银箍或篾箍，以银项圈和多串料珠为胸饰，腰部和颈部戴若干藤圈，还喜欢戴多个银镯和大耳环。沧源佤族的男子服装，是圆领对襟上衣，裤子短而肥大，用黑色或红色的布缠头。女子以长发为美，戴银或铝制的耳饰和项圈，穿圆领窄袖右衽开襟短衣，胸饰有银泡数排，下穿直筒长裙，有多种花纹。永德、镇康的佤族服饰与当地的汉族服饰基本相同。
佤族妇女的大耳环
佤族妇女的耳环非常奇特，大得出奇夸张，令人难以置信。富岩佤族妇女的耳环，以纯银打制而成。大小不同，造型各异。有的似缩小了的象脚木鼓，直径3至4厘米，长6至7厘米，中间空心，朝耳背的一面加盖；有的象锣面，锣面直径达8厘米以上；有的还垂有许多银穗，走起路来窸窣作响，摇曳生姿。
佩戴耳环的妇女说，这些耳环是她们祖祖辈辈留下来的珍贵礼物。过去，不仅妇女戴耳环，男子也戴耳环。耳垂上之所以饰以环坠，是为了引起异性的注意，激发恋情。现在，这些耳环不仅是为了吸引异性，而且还是财富的象征。
许多人为了能戴上漂亮的耳环，小小年纪就忍受穿耳的痛苦，起初是在耳轮上穿孔，并塞进去一块很小的木栓，以后逐渐用大一些的木栓替换，直至最后塞进一块直径约４厘米的栓塞为止。
文化
语言文字
佤语属南亚语系孟高棉语族佤德昂语支，有布饶克、阿佤、佤三种方言，每种方言又有土语的差异。
佤语与德昂语、布朗语有亲属关系，与傣语的关系更为密切，词汇中大约有10%的傣语借词。解放前，除部分地区曾使用过一种用拉丁字母拼写的文字外，佤语没有文字。人们常用玉米粒、结绳、刻木等方法记数记事。由于佤族长期与附近的傣族、拉祜族、汉族交往，所以部分佤族学会了傣、拉祜和汉语。
新中国建立前，部分佤族地区使用以拉丁字母拼音的佤文，但其字母不完善；解放后，中国科学院少数民族语言调查第三工作队与云南省少数民族语文指导工作委员会一起对佤语进行调查与分析研究并广泛征求意见，制订了以拉丁字母为基础的《佤(当时称佧佤)文文字方案》(草案)，并经批准试行。1958年对草案又做了修改，继续推进并出版了普及读物。十年动乱期间，佤文试行工作中断。十一届三中全会后恢复试行，并且出版了《佤汉简明词典》等一些读物。佤文的推行，为佤族社会、经济、文化的发展繁荣提供了科学的记录书写工具，受到了佤族人民的欢迎。
天文历法
佤族的“星月历” 佤族的先民通过长期生产、生活实践，发现地上花草树木兴、盛、衰的循环过程与天上出现的木星与月亮相遇、离去、复相遇的循环过程之间有一定的对应关系。经过长期观察、摸索，逐渐创造出用以指导农业生产和安排活动的佤族历法——独特的“星月历”。因为历史上佤族的没有文字，所以“星月历”是通过代代相传的佤族群众中流传的。佤族叫月亮为“凯”，叫木星为“星木温”，“星月历”以月亮与木星、地球三者运行会全周期的360天为一年，一年分为12个月。每个月分为三轮，每轮十天，每轮星又9个(有的村寨以10个)名称来记数。
一至九日的名称依次排列为：“不拉”(一日)、“黑拉”(二日)、“脓”(三日)、“儿龙”(四日)、“巩”(五日)、“士龙”(六日)、“儿来”(七日)、“门”(八日)、“哦”(九日)，第十日的名称与第一日相同为“不拉”。这些名称循环三次为一个月(30天)。
一至十二月的名称依次为：一月(凯铁)、二月(凯儿拉)、三月(凯吕)、四月(凯崩)、五月(凯泼安)、六月(凯柳)、七月(凯阿柳)、八月(凯士代)、九月(凯士顶)、十月(凯高)、十一月(凯高铁)、十二月(凯高拉)。
佤族把地球、木星、月亮三者运行相遇的这一天称之为“阿麻星木温”(意为星星月亮打架)。这一天为一年的第一天，也就是常说的岁首日。寨民们把一天定为最不吉利的日子，一直作为忌日。在“星月历”中，“阿麻星木温”日约在公历十二月十日左右，也叫“不拉凯铁”(即1月1日)。
佤族“星月历”，是佤族先民长期劳动经验的积累和勤劳智慧的结晶。佤族人民对天文的观察虽处于肉眼观察阶段，但通过这种观察和探索所创制的“星月历”，对佤族人民的农业生产的发展起着很大作用。
木鼓舞
木鼓是佤族人民祖辈相传的“神器”，被视为本民族繁衍之源头。“祭木鼓”是《木鼓舞》最后对“木依吉”大神进行崇拜的一段程式性礼仪舞蹈，舞蹈语汇简单、质朴，富有浓厚的原始仪式气氛。在佤族传说中曾记载：开天辟地之初，一场巨大的洪水几乎吞噬了陆地上的所有生命，是“木依吉”神将一只木槽拯救了阿佤人，才使佤族得到繁衍、壮大直留存到今天。从此，远古时期的阿佤人便将“木槽”视为民族的母体，给予着最高的崇拜。佤族为了获得本民族的繁衍、壮大，便将“木槽”制作成形似女阴形式，并能安放神灵“木依吉”灵魂的“木鼓”。阿佤人认为：“木鼓”既是拯救过本族始祖的“木槽”，是强壮母体的化身，又是“木依吉”灵魂的居住地，而成为万物繁茂成长的通天神器。因此，以舞蹈形式表现从“木鼓”的制作，到最后以敲击“木鼓”来沟通神灵，达到天赐福泽目的的《木鼓舞》，是祭祀活动中不可或缺的舞蹈。为了使“木鼓”能够敲奏出美妙动听的音色，人们在两米多长的鼓身中间，凿制了扁长状的音孔，并在内腔中呈三角形的实心部分，两边各凿一个音腔，装置上能产生回响的鼓舌和鼓牙。而且放置在木鼓房中一大一小，互为母子关系的两只木鼓，在祭祀性的《木鼓舞》中，要为舞蹈进行伴奏。这两面“母子木鼓”，所发出忽而低沉浑厚，忽而清脆响亮，不同音色的阵阵鼓声，犹如母子间亲切、委婉的对话而令人浮想联翩。
沧源县佤族木鼓舞由拉木鼓、进木鼓房、敲木鼓、祭木鼓四部分组成。每逢年节庆典，佤族男女老少都会穿戴一新，在木鼓的敲击下围绕着木鼓房，携手成圈蹁跹起舞。他们以屈膝、弓腰表示对木鼓的敬仰，不分男女老少一律按逆时针方向围圈缓慢移动，动作以甩手、走步和跺脚为主。第一拍右脚向右斜前方上一步，双手曲肘举至头斜上方，身体后仰；第二拍左脚跟踏一步，双手甩至身后斜下方，身躯前倾。如此循环反复，动作规范而平稳。木鼓舞贯穿于木鼓祭祀活动的全过程，舞蹈以敲打木鼓者的领唱与众人踏节而歌为伴奏，歌词多述说民族历史、祭祀和劳动生产及生活等方面的内容。跳木鼓舞时鼓声震天，舞者秀发飞扬，动作粗犷奔放、炽热狂野，表现出佤族人民勤劳勇敢的性格特征。目前沧源佤族木鼓舞中已形成“高格龙勐”、“甩发舞”、“加林赛”等影响较大的代表作品。
文学
佤族文学属于民间口头文学，内容包括神话传说、故事、童话、寓言、谚语等等。佤族人民通过各种文学样式，展示了佤族的审美观念、道德观念、宗教信仰和风俗习惯，成为我国民族文学宝库中一朵艳丽的奇葩。
广泛流传在佤族地区的《司岗里》神话传说，是佤族人民家喻户晓的口头文学，内容包括天地的形成、动植物的产生、人类的起源和民族产生、语言由来等。《司岗里》神话把佤族社会生产、生活经验、民族历史、文学艺术、民族关系、风土人情等融为一体，是集合佤族传统文化的“百科全书”。
在佤族的民间传说中，《沧源崖画的传说》、《猎头祭谷的传说》、《新米节的传说》、《水酒的来历》等最具有民族特点和文化内涵。在佤族的故事中，孤儿的故事和动物的故事最具有地域文化特色和民族特色。孤儿的故事具有广阔的社会基础，是佤族特定社会历史阶段的产物，代表性的故事有《孤儿岩惹》、《孤儿和仙女》等。动物的故事充满浓厚的生活气息和强烈的地域文化特色，代表性的作品有《骄傲的老虎》、《百鸟盖房》、《黄牛、水牛和豹子》、《牛为什么吃草犁地》等。
佤族的童话和寓言富有很强的哲理性，又具有诗意和美感，是佤族人民智慧的结晶和生活经验的总结。代表性的童话有《岩嘎和龙女》、《牛哥哥》、《一只好胜的老虎》、《数星星》等。代表性的寓言有《害羞的竹子》、《爱漂亮的马鹿》、《石岩、风和白花》、《潭水和山泉》等。佤族的谚语是佤族人民生产、生活经验的积累和总结，表现了佤族人民的生活态度和道德品质，也反映了佤族人民的处世哲学，具有强大的生命力和感染力。如“地不种长草，人不勤饿肚”、“一棵竹子不成蓬，一人做事难成功”、“是树就要直立挺拔，是人就要心地善良”、“旱地宽，荒的多；姑娘白，懒的多”等等。
艺术
歌舞
佤族是一个能歌善舞的民族。佤族音乐的特点主要是原始、朴素、优美、健康，以其质朴的音调和粗犷的风格而独具一格。歌曲都是民歌，有劳动歌、情歌、宗教歌、悼念歌、欢庆歌和儿歌等；使用的乐器有口篾、短笛、葫芦笙、独弦琴、木鼓、象脚鼓、铜铓、钗等。佤族舞蹈题材广泛，舞风古朴粗犷、热情奔放，主要的舞蹈有圆圈舞、木鼓舞、盖房舞、舂碓舞、甩发舞、象脚鼓舞、竹竿舞等。其中的木鼓舞和甩发舞，展示了佤族文化的深厚底蕴和浓郁的民族特色，享誉中外。
佤族民间舞蹈主要有13种：木鼓舞、悼念舞、臼棒舞、拉木桥舞、刀舞、三弦舞、蜂桶鼓舞、打歌、毕颂舞、跳摆、无乐伴奏歌舞、芦笙舞等。共有有70多种跳法。佤族舞蹈的主要特征是：下肢动作复杂，舞步变化大，双跺单踢、一步跺、三步跺、三步一踢、一步踢、撩腿按地等，这些特征形成了整个佤族民间舞蹈力度强、豪放、粗犷、古朴浑厚的风格。
悼念舞：佤族为悼念有名望的死者及安抚死者亲属而跳的风俗性舞蹈。它流传于南腊乡和班老乡一带，舞蹈无乐器伴奏，而是由领舞者领唱、众人合唱，舞者围成圈，手拉手，面对着棺木跳舞，动作自始至终只有跺步、抬腿、身微俯及踏步、直身五个动作组成。
臼棒舞：岩帅一带为悼念对寨子有贡献的人而进行剽牛时跳的男女集体祭奠舞蹈。整个舞蹈，竹子、铜铃来伴奏。臼棒(用于舂米的)代表着有吃、有穿，竹子表示有住房，铜铃(马铃)表示有马骑。伴奏是以二拍子进行。无唱词，舞蹈动作轻巧、灵活。
拉木桥：糯良一带拉木桥过程中跳的男女集体舞蹈，它包含着风俗祭祀和娱乐两个内容，整个舞蹈由拉木桥和刀舞两大部分组成。跳舞时舞者站成几个八字，用藤索边拉木桥边演唱边舞，无伴奏乐器。唱词的大意就是祈祷木桥能平安地到达目的地。大桥落成之后，杀猪剽牛时两个男性在象脚鼓、镲、铓、锣乐器伴奏下跳双刀舞。舞刀者的刚柔、力度随着伴奏音乐节奏的强弱而变化。
刀舞：流传于班老一带的一种自卫防身的民间刀术，舞蹈属男性集体舞，从傣族地区传人。刀舞由蹲步动、左膝跪地动，右膝跪地动，左上步左膝跪地动，右上步右膝跪地动五个部分组成。无乐器伴奏，一般只在比较重大的节日里才表演。
三弦舞：佤族祖传的一种不分季节性的男女自娱集体舞蹈。在月光下无唱调，用三弦伴奏着起舞，舞蹈动作刚劲有力、潇洒、自如。舞曲激扬、抒情，属小调式乐曲。男女青年们往往在舞蹈时互诉衷情。
口琴舞：与三弦舞的内容和性质大体相同，也是属于佤族祖传的一种无季节性的舞蹈。口琴舞是由竹蔑制作的口琴伴奏，男女青年集体自娱性舞蹈，舞蹈动作刚劲有力，刚中有柔，柔中带刚，舞曲清新、欢快。
毕颂舞：译为汉语意为"围圈跳"。它是佤族祖传的用毕颂(即直箫)伴奏，不分季节、男女娱乐交际时跳的男女集体舞蹈，舞蹈时吹奏者在中间边吹边跳，其他舞者在外围成圆圈手拉手也用呼喊声随着音乐节奏起舞，舞蹈潇洒、自如、粗犷、豪放。
佤族跳摆：流传于班老、班洪、南腊一带的一种男女自娱集体舞蹈。伴随小乘佛教传人，只在泼水节、关门节、开门节时跳一次。佤族跳摆与傣族跳摆最大的区别是：傣族跳摆是属于男性集体舞，用象脚鼓、铓、镲伴奏。佤族跳摆是属于男女性集体舞，是在蜂桶鼓、铓、镲伴奏的节拍下起舞。舞蹈随意性和即兴性较大。
无乐伴奏歌舞：是佤族传统的自娱性歌舞，它分为男女儿童集体舞、女性儿童集体舞、女性青年集体舞三种类型。男女儿童集体舞是儿童以游戏的形式跳的舞蹈，其形式活泼、生动。如《出门》、《团团转》、《路平平》、《花生舞》等。女性儿童集体舞是表现女性儿童一边做家务，一边随歌起舞的舞蹈，如《泉水流》、《裹叶子》等。女性青年集体舞是女性成熟后向男性展示自己的美，表达自己对爱情追求的舞蹈。舞蹈潇洒自如、深情豪迈、音乐节奏欢快强烈，如《甩发舞》、《多依花》等。
芦笙舞：佤族民间流传最广的一种男女自娱集体舞蹈，一般是在过年过节时跳，舞蹈仅有芦望伴奏，舞者也自编唱词边呼喊助兴。芦笙舞共有50多种跳法和伴奏舞曲。其共同的特点是：跳跺的力度强，多为左脚轻、右脚重，手部动作为随身自然下垂、前后摆动。队形为面朝逆时针方向的圆圈，时有顺时针方向的退步，后撤式向圆心靠拢。舞蹈的随意性和即兴性较大，舞蹈潇洒、豪爽、刚毅、朴实，内容多是表现佤族人民热爱生活、热爱家乡等。
舂碓舞：是在佤族中流传最广、最为普及、几乎每个村寨都会跳的舞蹈。解放后，《舂碓舞》经加工、整理后已搬上了艺术舞台、上银幕、电视。
敲木鼓舞：是广泛流传在佤族村寨中最古老、最有代表性的民间舞蹈之一。当工匠把木鼓制作好后试敲满意了，就把抬入木鼓房上架，接着大家就迫不及待地挥槌敲打。狂欢起舞。
甩发舞：是广泛流传在佤族妇女中的一种舞蹈。《甩发舞》的产生年代很久，是属佤族祖传。佤族妇女酷爱长发，以长发为美，并从小习惯长发披肩。每当妇女在水竹槽下用水洗净头发后，就要低头梳妆，甩发晾干、整型；后经人们整理提高而成为《甩发舞》。
毯子舞：属群众性的舞蹈。不分时节、场合，特别是男女青年，喜欢在明月下表演。
乐器
短笛 佤族吹奏乐器，流行于云南西盟佤族自治县部分村寨。竹制，管长约16厘米，设一方形吹孔，横吹，开四个按孔。音色高亢明亮。吹奏时，用右手拇指堵住左端筒孔，食指和中指按上两孔，左手食指，中指按下两孔。右手中指常快速开闭产生颤音。
当篥 用长18厘米，管径1.5厘米的白竹制作。不留笛竹节，不用笛塞，无簧。吹孔上大下小，管上设四个方形按孔。多为男子吹奏。
篥西 佤族妇女喜爱的乐器，用不带节的竹管制作，长45厘米，直径1.90厘米。上端边缘有三角形吹口，无簧。管上有四个圆形按孔。当佤族男子遇到心爱的女子，先用当篥吹一曲山歌调引起注意，然后唱情歌表爱慕之情，若女子也有意，便用篥西回奏，随后进行对唱。
嗯啾 质竹制作，按孔有圆形、方形两种。无簧，多为佤族中老年妇女喜爱，长于表现悲哀之情，用于丧事。
绘画、雕刻
佤族的绘画和雕刻艺术大都与佤族的神话传说和宗教信仰有着密切联系。绘画一般体现在“大房子”的木板壁上绘制人像、动物图像等，大都简单原始；雕刻除了在“大房子”的屋脊上刻有人像和鸟像外，剽牛祭鬼标志的牛角叉和木鼓上也刻有人像和牛头等，但都较为粗糙和简单。此外，沧源崖画的族属一般认为是佤族，在十五个崖画点上，可辨认的图形有一千多个，绘画颜料以赤铁矿粉末、动物血和胶质植物液体混合而成。沧源崖画构图简练，人物、动物图形千姿百态，反映了沧源崖画地区先民狩猎、放牧、村落、战争、舞蹈等内容，具有重要的艺术价值和科学价值。
沧源崖画 画幅宏大，内容丰富，有很高的艺术价值，是佤族先民创造的文化遗迹。在崖画上能辨认的图像约有1063人，其中人物图像785人，动物图像187个，房屋图像25座，村寨1个等。人物均为裸体，男多女少，多数都有头饰尾饰，手中工具为石器，骨角器和竹木器。每个画面都有一个中心内容，如剽牛祭酒，狩猎，放牧，驯牛，出征，丧葬，舞蹈等，反映了原始人类从穴居到村落定居的发展过程，真实地描绘了一幅原始社会生活的百态图。
牛崇拜文化
佤族是以牛为图腾崇拜的民族。牛在阿佤人心目中是吉祥、神圣、高贵、庄严的象征。在佤族创世史诗《司岗里》和古代神话《达惹嘎木》中，记述了牛是人类始祖的传说。在另一则佤族祖先的传说中，讲述了牛是佤族的救命恩人的故事。故事中讲到：“很久很久以前，有一对佤族青年男女在公明山上放牛，男的叫艾那，女的叫叶布勒。正当他们下到山脚时，突然雷声四起，天降大雨，洪水泛滥。洪水淹没了一切，艾那和叶布勒连忙把牛群赶回山上。洪水越往上淹，他们越把牛群往高处赶，最后公明山还是被洪水淹没了。洪水淹死了飞禽走兽，也淹死了人类，只剩下一头水牛和他们两人。幸运的是艾那和叶布勒骑在水牛背上。三天三夜后，洪水退去，水牛也死了，但他们却活了下来。因此，牛成了佤族的救命恩人。从那以后，佤族逢年过节都要先拜祭水牛。后来，艾那和叶布勒结婚并生育了儿女，他们就是佤族的祖先。”
据今3000多年前的沧源崖画，描绘了众多关于牛的图像，有牵牛、吆牛、骑牛、食牛、饮牛、斗牛、剽牛等各类图画，还有化妆的牛角舞、手持牛角(兵器)的人画像，可见牛在当时佤族生活中的重要地位。在佤族漫长的狩猎和采集历史中，牛是人们主要的捕获对象，是维系人们生存的重要食物来源，与人的生存密不可分。
在佤族村寨的中央，都有一座栽有“丫”形牛角桩的土台，佤族妇女筒裙上织绣的牛头纹、佤族男子上衣上用银泡或布装饰的牛头图案都深深打下了佤族牛崇拜的烙印。
1991年，佤族同胞决定将每年农历8月14日定为佤族传统节日———新米节，节徽上有木鼓、牛头和谷穗组成的图案，同样反映了牛在佤族心目中的重要地位。
佤族崇拜牛，牛在佤族心目中是庇佑自己的神灵。而正是这种至高无上的崇敬，才产生了剽牛的习俗，具有庆贺、祈福、结盟、吉祥的含义。1995年，在西盟县成立30周年纪念活动中就安排了剽牛典礼。2000年4月，在中国昆明国际旅游节临沧佤族文化旅游活动中，沧源县在昔日抗英盟誓的班洪大寨也举行了隆重的剽牛典礼。
风俗习惯
佤族的村寨多建在山坡或小山巅，房子随山势而建，不拘方向，由高而低。一个村寨的规模，大者上百户，小则十几户，一般在百户上下。从用材上说，主要有竹木结构和土木结构两种。从建筑样式上说，主要有“干栏式”楼房和“四壁落地房”两种。沧源、西盟、孟连、澜沧、双江的佤族以竹木结构为主，为“干栏式” 建筑，一般分上下两层，上层住人，下层无遮挡，用作畜厩或堆放农具杂物。佤族在修建房子时有互助的习惯，一般当日即可建成。大头人和有钱的人可以建“大房子”，其标志是在房上设特别的木刻，墙上挂有象征富有的带犄角的牛头骨，形式和陈设则和普通住房相同。室内有主、客、鬼三个火塘，主火塘供煮饭用。镇康、永德的佤族，其住宅多为使用土坯、砖、瓦修建的四壁落地房，也分两层，上层住人，下层放农具杂物。
道路是村寨内部人们相互沟通和对外交往的重要设施。佤族村寨由于受经济发展水平的影响和自然地理环境的限制，村寨内的道路多不够完整，呈不规则状，完全随房屋排列变化自然形成，多为土路、乱石路，坎坷难行。从寨子“永”走出去的道路，一般有3至4条，依各寨进出方便而定，多为羊肠小道。
尊敬老人是一切民族的道德规范，佤族也不例外。佤族格言“格拉那格拉扬”意为“孝敬是礼”，反映了佤族重要的道德规范。佤族以尊重长辈、孝敬老人为荣，尊重老人的言谈、行为。若老人失去劳动力，儿女们则负担赡养费用，或代为劳动生产。老人死后，也有送终之礼。
爱护儿童同样是所有民族的道德规范。由于繁衍种族的艰辛与医药卫生的落后，生命在阿佤山显得脆弱而珍贵，因此，佤族特别注重对儿童的爱护与养育。佤族格言“格拉莫格拉宏”意为“相爱是礼”，主要体现在对儿童的爱护与养育上。佤族儿童在成长过程中，其父母在幼儿满月及儿童五岁时要举行两次育儿仪式，以后还要带儿童参加各种宴会，学习“阿佤理”，让其懂得美好生活要靠劳动来创造。在日常生活中，佤族忌讳打骂儿童，因为这不仅会使儿童肉体受到伤害，更主要的是会把儿童的灵魂吓跑。
佤族创造了简单的历法。每年有12个月，岁首月以某种自然现象为标志。根据每个月的气候和其他条件，安排生产、宗教和其他活动。
婚俗
佤族以一夫一妻制的家庭为社会的基本生产和消费单位。财产多由幼子继承，女子没有继承权。多妻为社会所允许。佤族命名时用父子连名制，其特点是“逆推反连”，由自己上溯祖先。例如“散比里——比里松”，这是一个家谱中的两代，其中“散比里”标明“散”是“比里”的儿子，“比里松”也标明“比里”是“松”的儿子。两代相连虽然仅指“散”与“比里”两人，但却标明儿子、父亲和祖父三代人的辈分。
过去男女在婚前可以自由交往，称为“串姑娘”，青年男女三、两成群聚在一起，对唱情歌，中意者赠送礼物定情。经过谈情说爱，如男女双方愿意结合，便可缔结婚姻，但需由父母作主。结婚时，男方要给女方聘礼，称为“奶母钱”和“买姑娘钱”，后者可以延期交付。
禁止同姓通婚，是佤族缔结婚姻中的一条严格的律令。所谓“同姓”，是出于同一祖先具有血缘关系的人们集体，就佤族现实来讲，是家族。佤族过去特别盛行姑舅表婚，与外族通婚的情况很少。
父子连名制
佤族盛行父子连名制。佤族人的名字分两部分，第一部分是排行，第二部分是本名。两个部分组成一个人的真名或者全名。男子的排行是长子叫艾，次子叫尼，三子叫桑，四子叫赛……女子的长女叫叶，次叫伊，三女叫安……
佤族的名有的取天干名，也有的取地支名，有些受汉文化影响，有的带有一种精神寄托。例如取“保”、“老”、“散”、“然”等，其意思为“保重”、“流传”、“掌管”、“坚硬”等。取“保”名是祝愿他长大后万事如意，得到保重；取“老”名是愿他成为名扬天下的好人；取“然”名是盼他像岩石一般坚硬，不怕艰难险阻。借此表达父母的理想和愿望。一个婴儿出生，若排长子，生于属乙己的日子，取天干名就叫艾那，取地支名就叫艾社。若是长女，可以取叶那或叶社。为避免和父母的名字重复，男孩可以取出生后三天的天干地支名，女孩可取出生前一天的天干地支名。
佤族称呼人的方式也很特殊，单呼排行表示敬重，单呼小名表示亲昵，称呼真名不带任何感情色彩。
佤族人在为人父母之后，其名也要随着改变。男子为父后，要去掉排行，以其第一个孩子的名字取代之，如名叫尼茸的男子，第一个孩子叫叶那，那么，他的父名便为“那茸”，称呼时可叫“那茸”，也可叫“更那”，“更”即父亲，意为“叶那她爹”。女子为母后，其名不改，但称呼时，可叫“咩那”即“叶那她妈”。
葬俗
佤族的丧葬习俗主要以土葬为主，间有火葬、野葬等遗俗。佤族把人死分为“永孟姆”（善终）和“永早敖”（凶死）两类。凡是正常死亡的，如老死病死的，并在家中死的为“永孟姆”，凡是意外死亡的，如刀、枪、水、火、自杀、难产以及死于外地者为“永早敖”。丈夫在妻子妊娠期病死的，也视为“永早敖”。佤族对两类死亡的丧俗有明显区别，“永早敖”者不能和“永孟姆”者在一块墓地，也不能实行同等规模与形式的葬礼。阿佤山每个村寨都有两块墓地，一块为葬“永孟姆”者的墓地，一块为葬“永早敖”者的墓地，两块墓地在寨子西边一公里左右，“永孟姆”者的墓地在上，“永早敖”者的墓地在下，相隔一定距离。佤族的丧葬习俗中，墓穴的选择有时用鸡蛋占选，鸡蛋抛起到人的头顶，让鸡蛋落下，若鸡蛋破碎，则表示死者愿意埋在那个地方，若不破碎，则需另选，以鸡蛋破碎为止。佤族墓地真正体现了公有的性质，死者无论选择墓地的哪一地点，都无“占有权”，如再有死者葬在同一地点，仍有选择的自由。佤族村寨墓地的简朴性也许是世界民族中的典型。而且，佤族的传统葬俗既不立碑、不起坟，也不举行扫墓祭拜活动，体现了佤族人民协调自然环境的愿望和能力，以确保和谐的生存环境。
礼仪及禁忌
日常主活中的礼仪及禁忌
佤族是个热情好客的民族，这种民族性格在他们的礼尚往来、饮食习俗、禁忌习俗中都有诸多的体现。佤族爱喝酒。过去佤族喝的酒主要是自制的水酒，现在不仅喝水酒，也喝烧酒、米酒等。酒是佤族待客首要、起码的礼节。佤族敬酒讲究年龄大小，先敬老人，后敬年轻人。敬酒人将酒杯递给客人时，客人一般都要双手接酒杯，然后很有礼貌地回敬敬酒者。敬酒者若推辞不了，可以先抿一口，再把酒杯里的酒加满又敬客人。客人一般不能拒绝敬酒，拒绝敬酒认为是不礼貌的。客人能否喝酒，都要很客气地接过酒杯，先抿一口后转敬给年长者，等年长者喝完，再负责把酒杯交给敬酒者。这样，大家就会把您视为懂礼貌的人。
佤族做水酒时，一般忌外人进家，或忌带一些酸果或鱼、螃蟹之类的水中动物进家。据说，如带以上酸果及水中动物进家，做的水酒就会变酸，有腥味，不好喝。
客人到了佤族家里，主人若请他吃米酒（或者是蜂蜜），忌讳将酒碗直接递到客人手中，一般把碗放在客人座位旁边，说声“请”就行了，否则视为不礼貌，以后客人可能不会常来了。
佤族的菜中，以鸡为贵，用鸡制作的各种菜肴是招待客人的佳品。招待客人的鸡，不能用白羽毛的，否则视为对客人的不礼貌，以后主客关系会逐渐淡漠，客人就不会再来。鸡头也要给最年长者吃，小辈不能抢着吃。年长者一般都要用鸡头看卦，从鸡卦中看客人以后是否还会再来。吃饭时，佤族忌讳饭粒掉在地上。若掉了，一般都要拣起来，不能用脚踩，也不能扫进火塘里。佤族接待客人时，总想让客人喜欢和高兴，客人喜欢，主人更高兴；客人吃得越多，主人越满意，被认为是看得起他，尊重他；若客人过多拒绝主人的盛情，主人有时反而认为您看不起他。这充分体现了佤族人直爽、热情、好客的民族性格。
日常生活中的一些日子被认为是忌日，如父母去世的日子，佤族视为忌日，凡逢与父母死日的天干相同的那一天，都是忌日，不能盖房、结婚、出门、卖猪、杀猪等。另外，地支属鸡、猪的日子，不能杀鸡、杀猪，卖鸡、卖猪。所以，到佤族家里买鸡、猪等，逢到忌日，就很难买到。哪怕是过节吃肉，忌日这天一般也是忌讳宰鸡杀猪的。
节日与祭祀活动中的礼仪及禁忌
佤族每年农历正月初一至初五为佤族春节，农历八月十四至十七日为新米节。初—一般都不到别寨走访亲友，也不能接待客人，不能杀鸡杀猪剽牛，不请客送礼。到了初二以后，就相互请客，请吃糯米粑粑等。
历史上佤族信仰原始宗教，是佤族中最广泛、最有特点的信仰。（基督教、佛教是后来传入的。）佤族的村寨一般都有本寨共同祭格的“木依吉”［moth］，即“社”。现在，一些村寨仍保留有自己的“社区”。社的代表物通常是居于寨子上方的社树。有的地方在社树根上放几块石头，称为“香”，即“村寨之宝”，有的则不放。社树旁边，或盖有“社神房”，是人们祭社之处。“社区”是供奉山神和送鬼祭祖的“圣地”，所以禁止砍伐神林，禁忌触动神山。佤族在图腾崇拜中，最崇拜木鼓、老虎以及水牛。佤族认为木鼓能通神，有灵魂，所以须祭祖，并给它建造房子。木鼓是神器，过去除了在较大的宗教活动和军事行动时方击鼓聚众外，平时很少敲它，也忌进鼓房和乱敲木鼓。现在，木鼓的作用在延伸，它不但是祭把神器，也是娱乐器乐。不过，佤族村寨里的木鼓毕竟不是舞台上的木鼓，到了佤族村寨，最好在得到允许后，才能进木鼓房，才能击敲木鼓。
在举行重大的宗教活动仪式时要剽水牛。佤族村寨中一般都有剽牛的木桩，即牛尾巴桩。此桩忌触动，不能拴马。有些佤族地区有剽猪活动，屋外的剽猪石头，即“老母猪石”，也忌触动。
婚丧、生育中的礼仪及禁忌
有事相帮是佤族传统道德中的主要表现。村寨里任何一家婚丧嫁娶、生孩子、生病等，全寨人都前来帮忙、探视，送酒、米、钱等之类的东西。客人若遇到这一类的事，一般也可根据自己的条件而定，或买一斤酒或送几元钱给主人，以表示自己的一点心意。
食俗
佤族以稻谷（大米）为主食，也食用小红米、玉米、豆类。肉类以家养的禽畜为主，有牛、鸡、猪等，农闲时猎取野猪、麂子、九节狸、野鸡、鸟类等食用。蔬菜品种众多，有竹笋、青菜、黄瓜、冬瓜、辣椒和野菜等。佤族的饮食比较简单，普遍食用烂饭，一般日食两餐或三餐。过去，佤族在吃饭时大都用手抓食，现在都用筷子和勺。佤族喜欢喝酒，将小红米煮熟拌入酒药发酵，约半个月后将其放在竹筒内掺入冷水，即成水酒。佤族有“无酒不成礼，说话不算数”的说法。还喜欢饮苦茶、吸草烟和嚼槟榔。
日常食俗
佤族以大米为主食。西盟地区的佤族都喜把菜、盐、米一锅煮成较稠的烂饭。其他也区的佤族则多吃干饭。一般说来，农忙时日食三餐，平时吃二餐。鸡肉粥如茶花稀饭是家常食品的上品。
旱稻多用木难现吃现舂，佤族男女老幼皆食辣椒，民间有“无辣子吃不饱”之说。佤族的肉食主要来源于家庭饲养，有猪、牛、鸡等家禽。此外也有捕食鼠和昆虫的习惯。捕到鼠后，先用火把手燎光，除去内脏，洗净，与大米一起煮成稀饭食用。也有的用火塘把鼠肉烘干，制成鼠肉干巴储存，随吃随取。佤族所猎取的鼠类有竹鼠、松鼠和田鼠。一些地区的佤族还有捕食昆虫的习惯，根据季节的特鱼，更替食用竹蛹、寄生于草木植物的红毛虫、扫把虫和寄生于冬瓜树的冬瓜虫等共有十余种。食用时把可食的昆虫与米一起煮成粥，加菜、盐、拌辣椒，香辣可口。
佤族习惯在吃饭时全家围着火塘，主妇把饭盛到木碗里，分给所有的成员，一般按各人饭量一次分完，如有外人在场也可分一份。此外佤族不喝开水，习惯于饮冷水。
佤族养蜂比较普遍，但养蜂方法十分特别，先用一段掏空的圆木，两头封口，留出数个小孔，供野蜂进出，放在森林或屋椽下，使其繁殖酿蜜，每年割２、３次，与其中蜂蛹一起食用。
鸡肉烂饭 佤语叫 “ 馍尼亚布绕 ” ，是迎宾待客的美味佳肴，它即可以当饭又可以当菜，比普通的米饭要软得多，比稀饭要干些。有两种做法，一种叫手撕鸡肉栏饭，另一种叫刀砍鸡肉栏饭。 制作方法独特，取鲜嫩乌骨子鸡切随和新谷米一起方如锅中煮，然后放入茴香叶、青辣椒、辣料、阿佤芫荽、葱、蒜、香子、薄荷等佐料稍煮即可。其色泽鲜艳，味道糯滑鲜香，独具特色。
苦茶 佤族煮苦茶，要用一口大砂罐，若无砂罐也可用大茶缸。茶叶，一般用粗制绿茶，或自制的大叶茶，煮一次茶放茶一两左右。在火塘上象煮菜一样慢慢地煮，要把茶叶煮透，并煮到罐中的茶水仅剩下三五口为止，所剩的这几口就是苦茶。饮时习惯于把罐抬起来喝。在沧源糯良一带的佤族，新煮出来的茶水，浓得几乎成了茶膏，喝上半口也就足够解渴了。这样煮出来的苦茶，色如煨出来的中药汤，喝时虽然味苦，但喝后觉得清凉，它对气候炎热，远离寨子在田里劳动的佤族人民，具有神奇的解渴作用。
泡酒 是佤族人民最喜爱的一种饮料，在风调雨顺，五谷丰登的岁月，阿佤人不仅逢年过节要酿造泡酒，就是平日家家户户也酿有泡酒。宾客登门，主人便冲泡酒，将发酵的小红米倒进酒桶，注入泉水，用笋叶盖好，泡一刻来钟，主人将导酒管插入桶底，运用虹吸原理，把桶置于高处，酒就流出，引入竹筒杯中。主人先尝第一口，然后依座次顺序给客人们敬酒。泡酒在佤族风俗中，也是友谊的象征。长期以来，流传着互赠泡酒的习惯。寨子里有人结婚，同姓亲友邻居，均拿泡酒送给新人。主人则端出一桶桶泡酒供参加婚礼晚会的人们畅饮。
嚼槟榔 西盟佤族非常普遍的一种嗜好。男女老少几乎每个人都随身携带槟榔袋或槟榔盒。劳动后休息时或平日谈话时，口中都含一块槟榔。他们的槟榔并非树上的果实，而是用麻栗树叶和石灰煮成的。因制作简单，大多数人都会做，这种嚼槟榔的习惯。曾在我国南方民族以至南洋群岛各民族中相当普遍。这种槟榔嚼得时间久了牙齿就会逐渐变黑，且经久不褪色。据佤族讲，这种方法不仅能将牙齿染黑，还能保护牙齿不被虫蛀。唐朝在我国云南西南部有“黑齿蛮”的记载，大概就是指佤族这种因嚼槟榔将牙齿染黑的民族。佤族人以牙齿黑，唇染赤为美，认为牙齿牙齿越黑越讨人喜欢。
典型食品
主要有：茶花稀饭，以云南西南部森林特产茶花鸡肉与大米一起煮制而成；火烧蛇肉；青豌豆炒蚂蚁蛋；油煎柴虫等。
节日、祭祀、礼仪食俗
佤族过去普遍信奉万物有灵原始教，有部分地区的佤族信奉佛教，差不多所有节日都伴有祭祀活动。传统的祭祀活动除杀鸡和杀猪外，还要进行特有的剽牛。如：播种节（佤历气艾月，公历三月）全寨人聚居在一起进行剽牛，剽牛仪式由捐牛的主人主持。届时由主人持怅柄铁剽刺进牛的心脏使其致死，而后把牛肉均分到客户祭祖。牛骨归主人，牛头骨被视为富有的标志。祭祖仪式后，全家吃午餐，开始播种旱谷。
“崩南尼”是舌烛旧迎新的年节，要选在佤历（候历属）一年最后一月的祭亥日，当夜四更，全寨的头人、青壮年男子，都要集聚到寨王家，并凑钱买猪、鸡各一只宰杀，各家用小篾桌端去一盆糯米饭、一块粑粑等给寨王拜年，祭神灵和祖先。后互赠粑粑，互相祝贺。天亮时祭神树，并开始打猎、捞鱼虾，以求新的一年里交下好运。
其他节日如接新水节、取新火、拉木鼓等活动，都要杀鸡、杀猪祭祀。其中拉木又的祭祀规模较大，整个过程要十余天，需一布数家剽牛祭视，全家一起置酒庆贺，拉木鼓前后不得吃姜，不能用芭蕉叶盛饭，不能使用碗筷等。
佤族人的待客礼仪
佤族豪爽好客，迎接客人以酒当先，认为无酒不成礼。佤族待客敬酒习俗多样。其一是敬酒主人首先自饮一口，以打消客人的各种戒意，然后依次递给客人饮。敬给客人的酒，客人一定要喝，而且要尽力喝干，以表示心地坦诚，否则被认为对主人不敬；另一种形式是主客均蹲在地上，主人用右手把酒递给客人，客人用右手接过后先倒在地上一点或右手把酒弹在地上一点，意为敬祖。然后主人和客人一起喝干。
佤族民间有不知心，不善良者不敬酒的习惯。每逢儿子出门，客人离去，主人还要打“送亲礼”。即给亲人或客人敬酒，届时主人用葫芦（盛酒器）盛满酒，先喝一口，然后送到客人或远离的亲人嘴边，客人需要喝到葫芦见底，以表示亲情、友谊永远不忘。
建筑
佤族聚居的澜沧江边、怒山山脉的南段地带，山峦叠嶂，被称为阿佤山区。这里在北回归线之内，属亚热带气候，雨量充沛。佤族先民600多年前就迁徙、聚居在这里，繁衍生息。
佤族的住房，各地区不同。受汉族影响较大的地区，一般是四壁着地的草木房，也有土壁草房和个别的瓦房。而大部分佤族地区的住房构造和形状与傣族的住房相似，建筑材料均为竹子（竹藤、竹竿、竹片、竹篾等）、草（茅草、椽子、脊檀、木板等）。木柱的顶端保留树杈，用以托梁，横梁上再托上一些细竹子，然后覆以茅草，筑成架空的“竹楼”。
云南省沧源佤族自治县翁丁村的村民都是佤族，村寨建在大山里一个平缓的小山顶上。房屋依山势地形而建，分布随意，没有一致朝向，多年自然生长形成的荆棘丛成为村寨的栅栏。进寨的路口有竹木搭建的寨门，寨子附近有茂密的竹林和充足的水源，还有保护很好的祭祀神林。寨内都是佤族的传统民居——“四壁落地房”，即以3根带长杈原木作柱梁，用平直的细木条作椽子，椽子上覆盖事先编好的茅草排，用藤条绑扎固定。四壁用竹篾编成栅墙，向东面开一道门。房顶至房檐斜度大，房檐离地面不足1米，几乎看到墙壁，以老虎窗（一种开在屋顶上的天窗）采光，并设小晒台，当地人形象地称之为“鸡笼罩房”。
房内一般隔成里外两间，里间狭小，光线暗，是主人的卧室，只放双人床和一小部分生活用品。外间宽大，是生火煮饭、聚会待客和子女就寝的地方。火塘设在里间屋的门外，放铁制三脚架，三脚架对应的方位有固定的用途，即靠里间房门一方为主人的座位，靠外间房门一方为客人的座位，火塘上方靠墙处为子女的床位。如有成年子女和新婚夫妇，则在外间再隔出小间，里间和外间存放着生产用具和酒具。房内几乎没有什么家具和装饰性的陈设，有的甚至没有桌椅和床铺，只在火塘周围铺着竹席或木板，合衣向火而眠。火塘上面1米多高处悬挂着竹编的约1米见方的架子，上面放着食具、盐巴、辣椒等，也是烘烤牛肉干的地方。架子上面靠房顶处并排放着几个粗大的竹筒，里面存放粮食。这几年的新村民居，在保持传统民居特征的前提下使用了新型建材，更坚固，更舒适。
西盟佤族自治县的佤族民居不像沧源那样高大，苫草盖的已经很少了。前几年新建的房子，都是水泥波浪瓦屋面，墙壁也用木板围护。有的设晒台，厨房单建，也是以火塘做饭，粮食都装入木柜，放在厨房，平时围火塘吃饭、烤火、聊天。
传统节日
佤族创造的传统节日主要有新火节、播种节和新米节。新火节是佤族的年节，充满了“辞旧迎新”的色彩。每年农历十二月或次年一月，村寨各家各户在长者的指挥下熄灭火塘的火，举行“送旧火”仪式，然后到神山用“钻木取火”的方式取新火种，并带到长者家中燃成大火，各家各户再将新火取回使用。在佤族看来，新火节是灾难、饥饿、疾病的结束，是吉祥、温饱、健康的开始。播种节在每年农历三月十五日前后举行。播种之前，头人先要召集村寨的长者杀鸡看卦，择定吉日并祭祀谷魂后，各家各户便开始到田地播种。夜晚，大家围着火塘吃饭、喝水酒，接着到广场唱歌对调，祈祷风调雨顺，家家丰收。新米节在每年农历八月中旬举行。当谷物开始成熟时，头人召集有威望的长者商定吉日。过节前，村寨的青壮年男子要修路搭桥，妇女则打扫卫生，洗涤衣物。节日这天，由各家各户到田地里采摘少许谷穗，统一到主办节日的头人家，然后就杀鸡、宰猪、过滤水酒，煮糯米饭，饭熟后，头人念祝辞，看鸡卦，大家开始吃饭、喝水酒，共庆丰收。当夜幕降临，男女老少齐集广场，唱歌跳舞，热闹非凡。此外，耿马四排山的佤族有青苗节，沧源班洪、班老的佤族有贡象节等。随着民族文化的交往，佤族也有端午、中秋、春节等汉族传统节日。
2003年，西盟佤族自治县新创了木鼓节。2004年，沧源佤族自治县新创了司岗里狂欢节。两个节日都是以民族大团结和传承佤族优秀传统文化为主旋律，也是加快县域经济发展和旅游文化产业发展的重要举措。
佤族春节
佤族和汉族一样过春节。尊重长者是佤族人民的好风尚，初一首先要到长者家拜年，互赠象征团结、和睦的芭蕉。糯米粑粑和甘蔗。广场上青年男女跳热烈欢快的圆圈舞，老年妇女排成纵队在古老歌曲声中轻移舞步，尽情享受节日的快乐。
插种节
在山峦重叠的阿佤山上，每当春耕季节，勤劳的佤族人民便忙着耙田耕地，准备插种稻谷，同时举行饶有风趣的插种节。亦称“惹岛”节。插种节当天，大家要修筑好村中的道路，各家房屋内外打扫干净，青壮年自动组成几个小组，有的上山去找猎，有的在河边捕鱼。打得的猎物和捕到的鱼，煮成稀饭，大家共享。如果猎手们打到大的马鹿，野猪等返寨时，人们都到寨门去迎接，唱起猎歌。“惹岛”节有全寨性活动和各户单独活动两种形式。全寨性的活动，要在寨中广场上剽牛一头，然后将牛肉切成块，按户各分一块；各家独过“惹岛”节时，每家主妇要到自己的田地里，做些象征的插种动作。晚上，再泡上一壶水酒，招待前来帮助修房的人。傍晚，全寨男女老幼聚集在通红的火塘边，饮酒唱祝福的歌。领唱者必须是年长者或者德高望重的老歌手。
青苗节
5月20日至21日，临沧市耿马傣族佤族自治县举行佤族青苗节庆典活动，青苗节是四排山乡佤族群众的传统节日，也是当地佤族群众祈盼来年五谷丰收、六畜兴旺的一种方式。每到节日时，震天的木鼓声和悦耳的歌声就会响起，身着节日盛装的的佤族群众涌入歌场，踏起歌步跳起舞，舞起长刀见起长发，顷刻间，会场呈现出一片欢乐的海洋。绚丽的服饰伴着舒展的舞姿，木鼓声、哨笛声、歌声，还有那银铃坠片发出沙沙的声响，像深情的祝福。聪明勇敢的阿佤伙子挥舞着长刀，舞起了劳动者的自豪，勤劳朴实的佤家少女扬起长发，扭摆着身子踏出了阿佤人民的喜悦。日落时分，箐火燃起，歌声笛声响起，阿佤人民一刻也没有停止过前进奋斗的脚步，以载歌载舞的方式尽情的唱出来，跳出来。子夜，一轮弯月渐渐升起，佤族群众三五成群离篝火而去，但却带不走歌场欢乐的节日气氛。
新米节
在每年农历的七至八日，要分别过两次“新米节”。七月，早稻开始成熟，过第一次“新米节”。它又称“尝新米”，佤语叫“朋奥”或“波奥”。八月，稻谷大量成熟，第二次过“新米节”。它又称“吃新米”，佤语叫“朋挺”或叫“奥瓦”。“新米节”这一天，主人早起准备好过节的鸡、猪、牛肉；然后背背箩上稻谷地采新谷。路途中，注意聆听动物的叫声，如中途听到麂子或角布落(鸟)的叫声，就认为不吉利，马上返家将过节的日子往后推。若无异常，继续上路。采来的谷蓬献在神台前，用手把谷穗搓出谷粒，用铁锅炒干，舂出新米，撒些盐巴献在神台片刻后煮成饭，再舀出来放上鸡、猪、牛肉撒上盐巴，献在神台上，请魔巴念咒语，意思是报请祖宗的亡灵回来吃新。保佑家人平安。若无魔巴在场，主人就对着神台“啪”地咋一下嘴，表示祖宗已经来吃过饭。敬过神的新米饭，一定要让魔巴和家里的老人先吃，然后其他人才能分着尝一点，这是家祭的规矩。举行家祭期间，不许外人进家门。主人让自家小孩在门外“放哨”。如遇外人找，小孩就婉言拒绝进屋。祭礼仪式结束后，主人把门打开，把自家过“新米节”的消息向全寨人公开，邀请寨里人过“新米节”。络绎不绝的客人带着礼物来祝贺，热烈欢度“新米节”。
“便克”节
每年农历6月24日为节日，类似其他民族的火把节，但它有自己的民族特点。过节这天，家禽家畜、生产工具、生活用具要全部关好收齐，不能让其留在野外，别人借去的东西也要收回，家里人不准外出。除了派女孩到旱谷地里采摘小米穗或者几片叶子、瓜果之类外，全寨人谁也不准上山下地干活，不准出门串亲。因为小米比旱谷成熟得早，就先叫小米魂，生怕不干净的人先拿吃，年收成不好。小米穗、瓜果等拿到家后要杀鸡、蒸糯米饭，舂粑粑，由老人念祝语叫魂。这天早上忌讳客人进屋。当夜幕降临时，家家户户要点燃火把，竖在屋檐下，整个寨子亮如白昼，接着用干蒿子和香灰撒向室内外，驱逐蚊蝇。青年男女借撒香灰之机互相倾诉爱慕之情，老人们成群结队地巡回喝酒唱调对歌，年轻人集中在舞场上踢竹球，整个寨子沉浸在欢乐的节日气氛之中。在佤族节日中，便克是第一大节日，人们将它视为灭灾驱鬼，送旧迎新，预示家事平安，五谷丰登，六畜满园的隆重佳节，视为旧的灾难、饥饿、疾病的结束，新的吉祥、平安、快乐的开始。
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（四）主体讲南岛语系的少数民族有：高山族等民族。
（包括泰雅语、赛德克语、邹语、卡那卡那富语、沙阿鲁阿语、排湾语、阿美语、布农语、鲁凯语、卑南语、赛夏语、邵语、噶玛兰语、巴则海语、雅美语等语言）
（五）主体讲阿尔泰语系的少数民族有：维吾尔族、乌孜别克族、哈萨克族、柯尔克孜族、塔塔尔族、撒拉族、裕固族、蒙古族、土族、东乡族、保安族、达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族、赫哲族、锡伯族、满族、朝鲜族等民族。
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