羌族
羌族（汉语拼音：Qiang Zu；英语：the Qiang nationality），中国西南少数民族之一。大部分羌族主要集中分布在四川省阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川县、理县、松潘县、黑水县等5县山区以及绵阳市北川羌族自治县和平武县； 其余散居于四川省甘孜藏族自治州、凉山州、雅安市 以及 贵州省铜仁市江口县（桃映镇漆树坪羌寨）和石阡县（聚凤乡）；在 陕西省汉中市（宁强县-略阳县）和宝鸡市（凤县）也有零星分布。 大多数羌族聚居于高山或半山地带，少数分布在公路沿线各城镇附近，他们与藏族、汉族、回族等族杂居。自称“尔玛”或“尔咩”，意为“本地人”。
羌语属于汉藏语系藏缅语族羌语支，分北部和南部方言。北部方言通行于茂县北部的赤不苏区、较场区、中部的沙坝区，松潘县的小姓乡、镇坪乡、白羊乡以及黑水县的大部分地区，下分芦花、麻窝、茨木林、维古、曲谷、镇坪、三龙、黑虎、沟口渭门9种土语。南部方言通行于理县、汶川县和茂县南部，下分雁门、龙溪、绵虒、蒲溪、木卡和桃坪6种土语。由于与汉族频繁交往，很多羌族能讲汉语、用汉字。直至20世纪80年代，羌族结束了没有本民族文字的历史。1989年5月，按照羌族人民的愿望，“四川省羌族拼音文字方案创制领导小组”成立，经过多年的调查研究，创制组完成了以26个拉丁字母为形式的《羌族拼音文字方案》（草案）设计，该方案于1993年通过有关部门审定。随后，羌文在茂县、汶川县、理县、松潘县、黑水县的羌语分布区推行。
羌族地区动植物资源十分丰富。位于汶川县境内的卧龙自然保护区，蜚声中外，被列为联合国国际生物圈保护区。2006年，该区与四姑娘山、夹金山脉一起，作为“四川大熊猫栖息地”被列入《世界遗产名录》。这是一座天然的动植物园，总面积约70万公顷，峰峦重叠，云雾缭绕，分布着不同的植物群落，有树种4000多种，鸟类300多种，有大熊猫、金丝猴等珍稀哺乳动物60多种，还有红杉、金钱槭等珍稀树木。位于北川羌族自治县青片乡的小寨子沟自然保护区，也是植物种类繁多的地方，据资料记载，仅维管束植物就有87科380属1600多种，其中属于国家重点保护的珍稀树种有20多种，它和卧龙自然保护区被专家誉为“世界上罕有的生物基因宝库”。
羌族地区的传统农作物以玉米为主，也有青稞、小麦、荞麦、各种豆类和蔬菜。被称为“雪山大豆”的一种白豆是著名的特产。经济林木有花椒、核桃、苹果、鸡血李、樱桃、杏子、茶叶、生漆、油茶、花生、向日葵等。饲养黄牛、牦牛、犏牛、马、羊、猪等牲畜及各种家禽，养羊业较发达。近年来，随着农业产业化不断发展，羌族地区引进了大量名、特、新、优农产品。药材种类200种以上，其中名贵药材有虫草、贝母、鹿茸、天麻、麝香，大宗药材有羌活、党参、当归、大黄、黄芪等。在高山深处，有蕨苔、木耳等山珍，还有丰富的菌类资源。此外，还有铁、云母、石膏、磷、水晶石和大理石等数十种地下矿藏。
尔苏沙巴文是尔苏人中从事宗教活动的沙巴（巫师）使用的图画文字，文字大概有200个左右，是典型的图画类文字，经常用红、黑、白、蓝、黄、绿等在文字上添色，每一种色彩在文字中表达了一定的意义。尔苏人散居在四川县凉山州、甘孜州和雅安市。尔苏语属于汉藏语系藏缅语族羌语支。
目录
羌族支系
一、.尔玛羌：
①四川省：〇阿坝州（茂县-理县-汶川县-松潘县-黑水县）〇绵阳市（北川县-平武县）〇甘孜州（丹巴县）
二.黑水羌：
三.平武羌：
四.陕南羌：
五、尔苏人：
①四川省：〇凉山州（甘洛县-越西县）〇雅安市（石棉县-汉源县）
六、多续人：
七、栗苏人：
八.贵琼人：
①四川省：〇甘孜州（康定市-泸定县）〇雅安市（宝兴县-天全县）
民族历史
羌族源于古羌。古羌人以牧羊著称于世，不仅是华夏族的重要组成部分，而且对中国历史发展和中华民族的形成都有着广泛而深远的影响。
“羌”，原是古代人们对居住在祖国西部游牧部落的一个泛称。今甘肃、青海的黄河、湟水、洮河、大通河和四川岷江上游一带是古羌人的活动中心。史书记载，殷商时期，羌为其“方国”之一，有首领担任朝中官职。他们有的过着居无定处的游牧生活，有的从事农业生产。《诗经•商颂》记载：“昔有成汤，自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王……”，反映了古羌与殷商密切的关系。甲骨文卜辞中有关“羌”的诸多记载，表明羌人在当时的历史舞台上十分活跃。
周时，羌之别种“姜”与周的关系密切，大量的羌人融入华夏。春秋战国时期，羌人所建的义渠国，领域包括今甘肃东部、陕西北部、宁夏及河套以南地区，是中原诸国合纵连横的重要力量，与秦国进行了170多年的战争。以羌人为主要成分的诸戎逐渐为秦国所融合。而居住在甘肃、青海黄河上游和湟水流域的羌人仍处于“少五谷，多禽畜，以射猎为事”的状态。在《后汉书•西羌传》中，有秦厉公时羌人无弋爰剑被俘，逃回家乡后教羌民“田畜”，自此羌族开始有了原始农业生产，使其人口增加，经济发展的记述。
此后，羌人进一步发展和分化。《后汉书•西羌传》载：“至爰剑曾孙忍时，秦献公初立，……将其种人附落而南，出赐支河曲西数千里，与众绝远，不复交通。其后子孙分别各自为种，任随所之，或为旄牛种，越嶲羌是也；或曰白马种，广汉羌是也；或为参狼种，武都羌是也。”这一时期，西北的羌人迫于秦国的压力，进行了大规模、远距离的迁徙。
汉代羌人分布很广，部落繁多。为隔绝匈奴与羌人的联系，汉王朝在河西走廊设有敦煌、酒泉、张掖和武威四郡，建立了地方行政系统，设护羌校尉等重要官职以管理羌人事务。同时，归附的羌人大量内迁，从地域上分为东羌和西羌。进入中原的东羌附居于塞内而与汉族杂居、通婚、融合，从事农业生产，私有经济得到一定程度的发展，逐步进入封建社会。未进入中原的西羌大部分散布在西北、西南地区，有新疆塔里木盆地南沿的婼羌、雅鲁藏布江流域的发羌、唐牦、西南地区的牦牛羌、白马羌、青衣羌、参狼羌和冉駹羌诸多羌人部落。其中，牦牛羌，初分布在沈黎郡（郡治在今四川汉源县九襄镇），后继续南下至越嶲郡（今四川安宁河流域及雅砻江下游）。白马羌，主要分布在今四川绵阳市西北部和甘肃武都市南部。青衣羌，居住在今四川西部的雅安市一带。参狼羌，主要在今甘肃武都市，特别是白龙江一带。冉駹羌则分布在岷江上游和四川西北部的广大地区，《后汉书•南蛮西南夷列传》载：“冉駹夷者，武帝所开，元鼎六年以为汶山郡……其山有六夷、七羌、九氐，各有部落”，说明羌人在其中占有较大比例，各部的发展水平很不平衡，大部分尚处在氏族部落阶段。
魏晋南北朝时期，氐人符坚建立前秦政权，南安羌人姚氏建后秦政权。后秦政权势力处在北魏之南，东晋之北，统治羌人及中原各族达33年。之后，还有几个羌人部落相继兴起。即陇南的宕昌羌，川、甘边境和岷江上游的邓至羌，二者存在了140多年。从东汉到西晋末年，北方的大部分羌人已基本融入汉族之中。
隋唐时期，活动在甘青和青藏高原东南部的羌人部落有党项、东女、白兰、西山八国、白狗、附国等，其中，西山八国系成都平原以西、岷江上游诸山各部的统称。他们处在中原王朝和吐蕃势力之间。有的同化于藏族，有的内附中原王朝，或同化于汉族，或在夹缝中生存，在唐蕃长期和战不定的局势下，得以单独保存和发展。
宋代以后，南迁的羌人和西山诸羌，一部分发展为藏缅语族的各民族，一部分发展为现在的羌族。羌族民间广为流传的叙事诗《羌戈大战》中记述：远古时候，羌人曾生活在西北大草原，因战争和自然灾害被迫西迁和南迁，南迁的一支羌人遇到身强力壮的“戈基人”，双方作战，羌人屡战屡败，正准备弃地远迁，却在梦中得到神的启示，他们在脖子上系羊毛线作为标志，用坚硬的白云石和木棍作武器，打败了“戈基人”，终于得以安居乐业，并分成九支散居各地。这段传说，反映了羌人迁徙的一段历史，与史书文献及考古资料结合，印证了羌族的来源。
明末清初时，一部分羌族由四川迁往贵州铜仁地区，至此，羌族的分布格局基本形成。
1840年之后，中国逐步变为半殖民半封建国家，和全国其他民族一样，羌族也面临着帝国主义的侵略和封建统治阶级的剥削和压迫。为此，羌族人民和其他民族人民一道，曾经向帝国主义、反动官府和封建统治阶级进行过英勇不屈的斗争，为中华民族的独立和解放作出了自己的贡献。
1841年，鸦片战争期间，羌族人民和藏、彝等族人民，组成2000人的军队，开赴浙江前线，在宁波镇海战役中，重创英国侵略军。1894年，羌族地区一个坤姓土司的残余势力，依仗封建特权，盘剥所属人民，激起黑虎寨等地170多户羌族人民的强烈反对。他们一致向清朝官府列举了坤土司23条罪状，与封建土司的余孽展开了面对面的斗争，终于迫使清朝将坤土司“摘去顶戴，交州查看”。1905年，清朝在茂州设立“官盐店”，对食盐实行垄断专卖，从中渔利，激起羌族人民的武装反抗，迫使清政府宣布取消“官盐店”，允许食盐自由买卖。
1935年，中国工农红军长征经过羌族地区，在党的领导下，羌族人民建立了工农革命政权，开展了轰轰烈烈的土地革命。他们热爱人民的军队，积极参军支前。仅茂县一县就有1000多人参加红军北上抗日，还有上万名民工为红军提供后勤保障。红军北上抗日后，国民党卷土重来，在羌族地区实行白色恐怖统治，经过革命锻炼的羌族人民，继续不断地向反动派展开英勇不屈的斗争。
1942年，茂县爆发了“茂北事变”。茂县专区的专员和县长以“铲烟”为名，派兵洗劫了茂县北路蚕陵乡的一些村寨，引起当地羌、汉各族人民的强烈愤慨。他们消灭了前往搜刮的保安中队，并顺势直攻茂县县城，打垮了守城的国民党军队，将县城团团围住。这次斗争虽然由于国民党的收买分化最后遭到失败，但斗争的声势给敌人以有力的打击，显示了羌族人民不屈不挠的革命斗争精神。1947年，茂县龙坪、三齐等乡的羌族人民又掀起了一次被称为“龙坪事件”的武装起义。事件起因于国民党政府和部分羌族上层统治阶级之间的矛盾，后来发展成为羌族人民反抗国民党统治的武装起义。这次斗争最后也因羌族统治阶级的背叛而失败，但再一次显示了人民的巨大力量。
据文献资料记载，早在公元前310年，秦朝在岷江上游和湔江上游地区设有湔氐道。汉时，置汶山郡以管辖这一带的“六夷、七羌、九氐”部落。隋唐时代，朝廷实行“羁縻州”制度，在茂县及周围地区设有茂州都督府及多个羁縻州。五代时期，前蜀设有茂州，辖汶山、汶川、石泉和通化四县；设维州，辖保宁、小封二县；范围主要在茂县和汶川县以南，理县以东地区。宋时，基本上沿袭唐代的“羁縻州”制度，设茂州、威州，各辖两县、十几个羁縻州。熙宁九年（1076年）石泉县改隶绵州。
元时开始推行土司制度，设茂州，辖汶山、汶川两县。委任土官治理地方，设有安抚司、千户所、万户府。今平武县境内设置了龙州三寨长官司，管理“白马、木瓜和白草”三寨。其中，白草即北川羌族。明代土司制度进一步完善，在茂县等地设有董姓静州长官司、坤姓岳希长官司、何姓陇木长官司、温姓牟托土巡检、水草坪巡检、苏姓长宁安抚司、叠溪郁姓长官司、实大关长官司，以及杂谷安抚使司、瓦寺宣慰司等。北川县境中西部的开坪、坝底增设两个小土司，俗称艾林土司和坝底土司，负责对周边羌寨的管理。此时，羌民基本被悉数管辖，同时，在土司之下，各寨设有牌头和寨首。朝廷在这些地区均建立了一套较为严密的军事治安体系，设置了大量的关、堡、墩台，驻兵防守。
清初，今北川马槽、白什一带的“下五簇”羌寨被分别划归艾林土司、坝底土司以及茂州的陇木土司和叠溪大姓土司、小姓土司管理。乾隆年后，羌族地区逐步实行“改土归流”，以流官代替了土司政权，羌族地区进入流官统治时代。清政府对北川羌族采取了特殊的管理措施，即设置若干既懂羌语又会汉话的人作“通司”，负责向羌民传达县地方官员的指示，反映羌民的意见，羌寨的刑狱诉讼案件由知县办理，日常事务由羌寨自行办理。实行地区包括今开坪、小坝、桃龙、片口、墩上、坝底、青片、禹里等乡的全部或部分地区，这一地区在当时被统称为“番寨”。直到辛亥革命前夕，这一区域才被划归县地方政府直接管辖。
民国初年，四川军阀的防区制逐渐形成，二十八军将松、理、茂、汶一带作为防区，在羌族地区设置了“屯殖督办公署”。1935年底，国民党政府将羌族地区划入“四川省第十六行政督察区专员公署”管辖，专署即设在茂县，并实行保甲制。而北川全境因“改土归流即为汉”，许多深居大山的羌民由此被视为“汉人”。
行政建制将羌族地区纳入了历代中央政权的统治，使羌族地区和祖国内地紧紧地连结在一起。羌、汉两族人民之间的亲密往来更是从未间断。早在公元前三世纪，举世闻名的都江堰水利工程就有不少羌人参加。历代中央政权在这里派官设治，客观上增进了两族人民之间的关系。羌族人民用马匹、药材和其他土特产品同汉族交换生产工具和生活用品。特别是近代以来，羌、汉民族之间的交流进一步加强，个别羌民开始接受儒学教育；大量宗教活动场兴建起来；一些先进的生产技术和工具被引入；商业贸易开始出现，汉、羌商户云集茂州、北川等地，使羌族社会生产力得到一定程度提高。
据文献资料记载，早在公元前310年，秦朝在岷江上游和湔江上游地区设有湔氐道。汉时，置汶山郡以管辖这一带的“六夷、七羌、九氐”部落。隋唐时代，朝廷实行“羁縻州”制度，在茂县及周围地区设有茂州都督府及多个羁縻州。五代时期，前蜀设有茂州，辖汶山、汶川、石泉和通化四县；设维州，辖保宁、小封二县；范围主要在茂县和汶川县以南，理县以东地区。宋时，基本上沿袭唐代的“羁縻州”制度，设茂州、威州，各辖两县、十几个羁縻州。熙宁九年（1076年）石泉县改隶绵州。
元时开始推行土司制度，设茂州，辖汶山、汶川两县。委任土官治理地方，设有安抚司、千户所、万户府。今平武县境内设置了龙州三寨长官司，管理“白马、木瓜和白草”三寨。其中，白草即北川羌族。明代土司制度进一步完善，在茂县等地设有董姓静州长官司、坤姓岳希长官司、何姓陇木长官司、温姓牟托土巡检、水草坪巡检、苏姓长宁安抚司、叠溪郁姓长官司、实大关长官司，以及杂谷安抚使司、瓦寺宣慰司等。北川县境中西部的开坪、坝底增设两个小土司，俗称艾林土司和坝底土司，负责对周边羌寨的管理。此时，羌民基本被悉数管辖，同时，在土司之下，各寨设有牌头和寨首。朝廷在这些地区均建立了一套较为严密的军事治安体系，设置了大量的关、堡、墩台，驻兵防守。
清初，今北川马槽、白什一带的“下五簇”羌寨被分别划归艾林土司、坝底土司以及茂州的陇木土司和叠溪大姓土司、小姓土司管理。乾隆年后，羌族地区逐步实行“改土归流”，以流官代替了土司政权，羌族地区进入流官统治时代。清政府对北川羌族采取了特殊的管理措施，即设置若干既懂羌语又会汉话的人作“通司”，负责向羌民传达县地方官员的指示，反映羌民的意见，羌寨的刑狱诉讼案件由知县办理，日常事务由羌寨自行办理。实行地区包括今开坪、小坝、桃龙、片口、墩上、坝底、青片、禹里等乡的全部或部分地区，这一地区在当时被统称为“番寨”。直到辛亥革命前夕，这一区域才被划归县地方政府直接管辖。
民国初年，四川军阀的防区制逐渐形成，二十八军将松、理、茂、汶一带作为防区，在羌族地区设置了“屯殖督办公署”。1935年底，国民党政府将羌族地区划入“四川省第十六行政督察区专员公署”管辖，专署即设在茂县，并实行保甲制。而北川全境因“改土归流即为汉”，许多深居大山的羌民由此被视为“汉人”。
行政建制将羌族地区纳入了历代中央政权的统治，使羌族地区和祖国内地紧紧地连结在一起。羌、汉两族人民之间的亲密往来更是从未间断。早在公元前三世纪，举世闻名的都江堰水利工程就有不少羌人参加。历代中央政权在这里派官设治，客观上增进了两族人民之间的关系。羌族人民用马匹、药材和其他土特产品同汉族交换生产工具和生活用品。特别是近代以来，羌、汉民族之间的交流进一步加强，个别羌民开始接受儒学教育；大量宗教活动场兴建起来；一些先进的生产技术和工具被引入；商业贸易开始出现，汉、羌商户云集茂州、北川等地，使羌族社会生产力得到一定程度提高。
宗教信仰
羌族除一部分邻近藏族地区的信仰藏传佛教外，其余普遍信仰原始宗教，即万物有灵、多神信仰和祖先崇拜。神灵均以白石（白色石英石）为象征，被敬奉于山中、林地、屋顶和室内。一般在碉房屋顶四角供有五块白石，分别象征天神、地神、山神、山神娘娘和树神。其中，天神地位最高，能主宰万物，祸福人畜。堂屋的神龛供有家神（泛称角角神），包括祖先神、女神（保佑妇女之神）、男神(保佑男子之神)、牲畜神（保佑六畜兴旺）、财神（招财进宝）、仓神（守管家庭粮食和财物）、门神（挡住三灾六难）。神龛下火塘上的三足架，其中一足上系一小铁环，即代表火神。此外，从事特殊行业的家庭，还供奉各自的祖师神。如猴头神、药王神、石匠神、鲁班、太上老君。一些地方的羌族受汉族影响，还供有灶神、土地神、观音菩萨，送子娘娘、川主、关圣人、玉皇大帝等。
羌族的祭师，羌语称“释比”或“许”，既是从事宗教活动的神职人员，又是农业生产者，可以娶妻生子，在羌族社会中占有崇高的地位。所诵经文全靠师徒、父子之间的口传心授而代代相传。人们相信他能通达神灵，产生神秘的、不可思议的力量。他要主持：祭山、供奉、还愿、看病、驱魔逐邪、消灾避难、招魂、占卜、修房造屋、男女合婚、新生儿命名、超度亡灵等仪式。作预卜占卦（分羊髀卜、鸡蛋卜、白狗卜等）、驱鬼除邪（送茅人）、踩红锅、踩犁铧、开红山、划水碗等巫术。使用的法器有羊皮鼓、猴头帽、神杖、铜锣、令牌等。作法前，释比要净身，燃香柏熏身或杀白鸡祭祖，以示对神的虔诚和敬意。诵经涉及内容丰富，包罗万象。主要分三类：神事经，主要在请神、敬神或还愿时用；人事经，在婚丧作法时诵唱；鬼事经，用于驱鬼避邪。法事完毕后，人们会以钱、食物和其他有用的物品予以回报。在茂县维城一带，释比掌握无文字的图经画卷《刷勒日》，被当地羌族奉为圣书。在过去，释比是羌族口头传承和宗教文化的主要传播者。
羌族民间信仰
搜山求雨 羌族信仰习俗。若遇天旱，人们便举行搜山仪式，祈求降雨。届时，禁止人们上山进行打猎、砍柴、挖药等活动，违者将受谴责或遭痛打。若仍不降雨，再到高山之巅举持祈雨仪式。
神林 羌族信仰习俗。羌族每个村寨的山后都有一片神树林，被视为山神之所在。神林禁止砍伐，也不能在其中放牧和割草，村寨定期进行化祭。
跳盔甲 羌族信仰习俗。又叫大葬舞。在为有功将士举行葬礼时跳。参加者一般为几人到十几人，头戴皮铠甲，手持兵器，先围成圈跳，接着形成两排对阵，兵器飞舞，铜钤叮当，吼声震天，表现死者作战时的威武气概。
化翳子 羌族信仰习俗。眼睛被植物枝叶擦伤或由其他原因引起不适、流泪，以及眼球内出现白色障碍物，俗称翳子，可请端公化解。
打油火 羌首长信仰习俗。当家中经常出现怪影或怪事时，须请端公举行此仪式驱邪。届时，端公将清油烧沸装于碗内，碗中放一把汤匙。同时，点燃火把，盛一碗冷水备用。舀一匙热油浇在火把上，然后向上面洒冷水，火把猛烈爆旺并劈啪作响，然后向上面洒冷水，火把猛烈爆旺并劈啪作响。端公手持火把在各间屋子里走一遍，最后来到门外。这样，邪魔便被驱逐出家门了。
踩铧头 羌族信仰习俗。当患肚痛、腹胀等疾病时，须请端公举行此仪式冶病。一般情况下，端公将一铧头放在火塘中烧红，取出后淬一碗水给病人喝即可。遇病情严重者，须将病人平睡在床上或火塘旁，端公将烧红的铧头取出，赤脚踩上去跳舞，然后把脚踩在患者腹部，由下而上轻轻抚擦三次。
羊髀骨卜 羌族信仰习俗。由端公主持仪式，用以占卜运气、病因、行人祸福、一年吉凶、战争胜负等，所用羊髀骨须取自于用以祭祀的羊身上，一般在羊宰杀后烧煮前取骨。
民族服饰
羌族服饰朴素美观，风格独特。各地略有差异。其中，汶川县的龙溪、绵虒、雁门，理县的蒲溪，茂县的赤不苏、黑虎、三龙、渭门，北川县的青片，松潘县的镇坪等地服饰具有代表性。头饰，男女包头帕。赤不苏一带的妇女盛行“一匹瓦”，瓦片状的青布上绣有花纹，用银牌、环扣点缀。黑虎乡的妇女以白布帕包头（被称为“万年孝”）。传说是为了纪念民族英雄黑虎将军。蒲溪妇女包头用黑色头帕，前端露出一块白色布块，人称“喜鹊头帕”。无论男女，都穿棉布或锦缎（过去为自制土布或麻布）长衫，右衽，比较宽松，形似旗袍。男衣过膝，女衫有的到脚背。色彩因年龄不同有所变化，中老年人多为单一的蓝色、黑色，年轻姑娘则喜欢艳丽的色彩。衣领、袖口和对襟有扎花，斜襟部嵌有一至三指宽的花纹，有的镶梅花形银饰，皆手工细作。纹式多样，色泽艳丽。衣衫外套无领、无袖、无扣的羊皮褂子，羊皮褂子四周露垂长毛，晴天毛向外，雨天毛向内，可用来防寒、挡雨、垫坐、垫背和负重。男女除了束腰带，女子还喜欢束花围腰和绣花飘带，男子系裹肚。在高山或半高山的羌族男女裹绑腿，以麻布或毡子缠绕。鞋类以自制的“云云鞋”最有特色。形似小船，鞋尖微翘，面上绣有云纹图案。未婚男子和姑娘穿绣花彩鞋，中老年人则穿素色圆口布鞋。装饰上，女性普遍喜戴银牌、领花、耳环、手镯、戒指、发簪，有的还在戒指上镶嵌玛瑙、玉石及珊瑚，有的胸前挂链珠和椭圆形的“色吴”。成年男子饰以腰刀、烟袋、铁火镰。
汶川龙溪式 妇女包黑白头帕，帕端饰花。上衣喜玉蓝色。老人喜黑白。前襟短及腰，后襟长及膝，外套布坎肩，系黑底饰黄花围腰和花腰带，打绑腿，着绣花鞋。男子服饰已无民族特色。
汶川绵篪式 男子穿短衫，黑裤，打绑腿。妇女包白头帕，穿大襟或对襟长衫，小领，多套坎肩。饰花以挑扎花为主，图案结构紧密，针法细腻色彩鲜艳，满花少。云云鞋为黑白特色。
茂县赤不苏式 传统服饰特色浓厚。男子穿大岭麻布长衫，披羊皮褂，束腰带，穿云云鞋、包尖鞋。妇女头顶瓦状绣花头帕，发辫接深蓝色丝绒做假发盘于头顶，喜用银牌、环扣点缀。长衫齐腿，色彩鲜艳，于领口、袖口、大襟等饰花边，系红、黑腰带，带头吊于腰后。无围腰。男女皆打黑、白、红3色绑腿。近年绑腿减少。服饰工艺挑、扎花多。
茂县黑虎乡式 男子穿白布长衫，外套羊皮褂，喜一身白。夏天包白帕，冬天包黑帕、吊铃。不打绑腿。妇女平时头发梳成双辫左右盘于头顶，包白头帕，帕头下坠至肩，有的帕头高立于脑后，似“吊孝状”。传说是为纪念为民族牺牲的黑虎将军。节庆之日包绣花头帕。喜天蓝色或淡蓝色上衣，仅于大襟及袖口镶沿花边。外穿坎肩，系黑色腰带，中老年妇女缠麻布或羊毛裹脚。青年妇女缠多色裹腿。
茂县三龙服饰 男子平时包黑头帕，上山采药戴黑羊毛毡窝帽，参加庆典时缠黑纱帕。穿长衫，劳作时将前衫下部提起系于腰间，称“一把伞”式；走访亲友、节庆喜日，将长衫后襟一角拉系腰前，称“一杆旗”式。妇女服饰随季节变化而着装各异，冬季包彩绣四方头巾；春季包绣花头帕。上衣于盘肩至襟右腋绣花边，外套皮褂，系素黑色围腰，缠羊毛织花腰带。服饰图案较粗犷。
北川青片式 男子包白、黑色头帕，一般穿自织白色或青色过膝麻布长衫，外套羊皮褂或棉褂，个别穿羊毛或牛毛毪衫。腰系麻毛混织腰带和红布带，吊腰刀，打麻布绑腿或毪子。平时吸烟工具插于腰间或小腿上。脚着用山核桃、杨柳树皮或玉米壳、棕等编制的草鞋。妇女包白、青头帕，未婚女子发辫压于帕上。已婚妇女两辫缠绕其上作髻，再于髻上插簪。佩耳环、带手镯。穿自织青白色麻布长衫，长齐脚背。有的领上镶梅花形银饰，腰系绣花围腰和飘带。外套羊皮褂，打绑腿，着云云鞋。
茂县渭门式 妇女头包黑帕，穿花边长衫，领上饰银。系绣花围腰及飘带，喜缠红白色绑腿，着圆口绣花鞋。饰花以花卉、山水为多。
理县蒲溪式 男子缠黑白相间头帕，男青年的帕式多包为人字形，白里黑外，白头帕于前后左右均露出一小块。穿对襟白长衫，外套毡子黑色坎肩，系黑白麻布腰带、裹肚，下着麻布大脚裤，大绑腿，腿肚上为青色，腿肚下为白色，绑腿内插烟杆。穿麻草鞋，喜庆时穿云云鞋。妇女包绣花头帕，帕式缠为椭圆形，左比右宽，前高后低，发扎独辫，盘于帕内。头顶红头绳处插银簪，节庆时加插银花，配耳环。穿黑、蓝色镶花衣衫，系蓝、黑布挑花围腰和红、绿色腰带。外套绣花坎肩。绑腿颇有特色，从中段以红色或粉红色棉布缠绕，再用白、黑色棉布在绑腿外侧中部拴成人字形。
锅庄服饰 女舞者包黑色或白色帕，配银、铜质钗、簪、耳环等首饰。穿天蓝长衫，领口、盘肩、衣襟、袖口、下摆均绣鲜丽的花边图案，系绣花围腰，腿缠黑布或毪子绑腿，穿绣花鞋。男舞者包黑色或白色头帕，穿天蓝色长衫，领口、盘肩、衣襟、袖口缝织异色布条。外套羊皮背心，宽布腰带，着毪子绑腿，脚着布鞋或草鞋。
花灯服饰 男舞者包黑色头巾，黑衣黑裤，着布鞋或草鞋。女舞者包红色头巾，穿花衣花裙，手握红色手巾，着绣花鞋。花灯是北川羌人眼里“神”的象征，传说跳花灯可以驱逐疫鬼，战胜恶魔，确保人畜安康，五谷丰登。
许服饰 许是羌族巫师，又称“释比”，多在祭祀活动中扮演人神之间的媒介，其法事服装特征鲜明：头戴金丝猴尖角帽，身着麻布长衫，大领，博袖，外套对襟坎肩，上以黄白黑三色点缀，有三排扣；下穿齐脚白布裙，裹白绑腿。黄、白、黑象征高贵、庄重；白裙白绑腿象征作为神的代言人所具有的神的色彩符号；猴则被羌族人民奉为智慧之神，相传它是“许”的护法神，故在做法事时，以金丝猴皮为帽。
发式 男孩七岁后剃头，为保护百会穴，仅于前胸留一绺头发。成年蓄发包帕，缠时头顶留一撮头发，青壮年帕式前高后低以示威武。女孩七岁后蓄长发扎辫穿耳，成年后着成人发式。临近松潘，黑水一带的羌族男子受藏民影响，喜蓄发，缠以丝线编成辫子绕为发髻于脑后。
童帽 男童三岁前多戴猪、牛、羊、猴头形帽，女多戴金鸡帽。帽檐镶彩色花边，额头边沿订数个银牌，中间多是观音菩萨或嵌“寿”字，两边分别为“长命百岁”“长命富贵”“富贵吉祥”“荣华富贵”等银牌，帽后挂四至六个小银铃，帽顶后正中做一“香叭”，内装豹油、红雉颈毛或山羊、兔、狗等动物尾巴，意为驱邪。
围腰 有半襟和满襟两种，多用深蓝或黑布为料。半襟围腰长约70厘米，上窄下宽，图案基本对称。围腰上的袋包是重点装饰部分。满襟围腰呈凸形，一般长为90厘米，底宽74厘米，胸宽20厘米，袋包多为一个大包或两个相连的小包，位于围腰中心。围腰上满饰各种图案，变化无穷：放于中心的图案，圆的叫“团花”、“火盆花”；方格的“升子印”、“窗格子”；长形的叫“灯笼须”、“吊吊花”；四角以三角形纹样组成，叫“角花”；边缘上的叫边花，对中心花纹起陪衬作用。普通一条围腰有的竟有二三十种纹样，因结构巧妙，具有浓厚的装饰味，集中体现了羌族的挑绣工艺。
腰带 多以白、黑、红布整副缝制而成，长约208厘米，两端挑绣约33厘米长的饰花图案，有的腰带用色线参差分条排列，采用纳花针法，对比强烈，绚丽夺目，如五彩霓虹。羌族姑娘把最精湛的技艺施展于腰带上，作为定情信物送给自己的意中人，有民歌唱到：“麻杆线儿白生生，织根‘卡发’（飘带）千万针，妹给阿哥拴腰间，阿妹的线儿阿妹的心。”
飘带 围腰系带。长约70——85厘米，宽约6——7厘米，多为双层，两面均挑绣各式图案，色彩艳美，系垂于后腰与围腰相辅相成，是妇女背饰的重要组成部分。
裹肚 男子盛装必佩。一般用35厘米宽双层蓝布、黑布或白布斜角对折缝制，呈三角形或梯形。正面饰花，即可存放钱物，又有装饰效果。
羊皮褂 羌族传统特色服装，男女老少在秋冬之季常穿。皮褂无领、无袖、无扣，四周露垂近尺长毛，晴天毛向内，雨天毛向外，可防寒、避雨、垫坐、垫背、负重。羌族民歌唱到：“羊皮褂子两面穿，天晴下雨不离肩，阿哥英俊又能干，哪个姑娘不喜欢。”制作羊皮褂通常由男人完成。届时先将生皮侵泡于草木灰中使之发酵，再将皮上油污刮掉，使之光滑，再裁剪缝纫。线是从整羊皮上划下的细条，用皮和特大号针穿连，一件羊皮褂需两张羊皮。
羌鞋 羌族早期鞋子系用树皮纤维制作的草鞋，且为男人所制。后期的绣花鞋是受汉藏文化的产物，为妇女所制。其中以自制的“云云鞋”尤具特色。未婚男子和姑娘穿绣花鞋，以蓝、红、黑、绿为底色，彩色花卉为图案；已婚男女穿“云云鞋”、“尖尖鞋”、“包包鞋”、草鞋；中老年人则穿素色圆口布鞋，底极厚实，以麻线扎缝，有的夹有胶底，即耐穿又防滑。老人去世时，要穿特制的白底青面绣花云云鞋。
云云鞋 鞋尖微翘，形似小船，鞋底以各色云彩、虎头纹、灵芝、水波等图案，或用彩色布剪贴，再锁边成云纹图案，鞋头正中突起一厘米高，鞋梁用皮包裹。云云鞋常被姑娘作为定情信物送给小伙子，寓意吉祥如意，幸福美满。羌族情歌唱到：“送哥一双云云鞋，千针万线手上来，彩云朵朵脚下滚，两颗心花一齐开。”社会的发展进步，又赋予云云鞋新的含义：“云云鞋我亲手绣哟，鞋上飞起红云彩，脚踏云彩走得快哟，羌家跨入新时代。”
尖尖鞋 形同云云鞋。鞋面用黄、红、绿、粉红4色布拼接而成，绣大朵红梅，帮口绣蛾纹，帮头正中突起1厘米高尖状鞋梁，故名“尖尖鞋”。此鞋做工精细，针线不露针脚，穿之极具装饰风味。
文化
民间文学
民间文学在羌族文学中占有重要而特殊的地位。它主要靠人们世代口授和长期歌唱而传承，是羌族人民集体创作的结晶，题材广泛，有传说、寓言、故事、神话等，反映了羌族的历史、生活、习俗和思想感情，具有鲜明的民族风格和艺术特色，是羌族珍贵的文化瑰宝。如，叙事长诗《木姐珠与斗安珠》歌颂了羌族人民的勤劳和智慧，反映了人们不畏神权，追求自由婚姻的美好愿望；英雄史诗《羌戈大战》，由序歌、羊皮鼓的来源、大雪山的来源、羌戈相遇、重建家园五部分组成，反映出古羌人在历史上曾有过的迁徙记忆。
羌族民歌
民歌形式多样，内容丰富，大多是见景生情，即兴发挥，抒发出唱者不同的心境。主要分酒歌、山歌、情歌、时政歌、劳动歌、喜庆歌、丧祭歌等。其中，酒歌是专门在饮酒时唱，由老人引领，众人相和，内容多为颂扬英雄、先辈功绩和欢迎客人，礼仪性强。在松潘县小姓乡、镇坪乡、茂县赤不苏、较场等地至今还流行多声部民歌，演唱技巧独特。不仅有二声部、三声部、五声部、多声部，还有合声民歌的不同组合形式。
羌族民歌的歌词每一句多为4个音节。演唱时,一般先唱两句或4句的歌头,山歌和酒歌的歌头相同。此外,在汶川、理县一带也有每句7个音节的歌词,这类歌曲没有歌头。羌族民歌所用的音阶以五声、六声为主，有的民歌采用四音音列和七声音阶，但完整的七声音阶较少见。除运用以do、re、mi、sol、la为主音的各调式外,尚有一些民歌运用sol、la、si、re、fa或sol、la、si、do、re五音构成的特殊调式。羌族民歌中六声调式音阶的运用较为普遍，多数都具有五声调式的特点，即在do、re、mi、fa、sol、la的mi、fa之间，和do、re、mi、sol、la、si的si、do之间，不作半音进行，而是分别在不同乐句或乐段中出现，或仅在结尾时出现偏音fa或si，代替mi或do二音，形成旋宫转调的现象。不少民歌因采用这一手法而形成一种别致的风格。此外，在民歌中连续移调的例子也时有所见。居住于松潘县的部分羌族，习惯以二声部或多声部演唱民歌，其和声结构以大二度向同度进行为基础，间有大、小三度及四、五度。除男声或女声的重唱、合唱外，还有混声合唱。有的合唱已具有复调因素。
羌族音乐
羌族的民间音乐主要是民间歌曲及歌舞音乐。民间歌曲有山歌、劳动歌、风俗歌及巫师歌；歌舞有喜庆歌舞和丧事歌舞两种。
山歌 羌语称“拉那”或“拉索”，多在劳动场合或山间田野中唱,节拍比较自由。由两个乐句或4个乐句组成，有的带有曲头或曲尾衬句，从而形成3乐句或5乐句。演唱形式有独唱、对唱。传统歌词中苦歌很多，反映了旧社会羌族人民的苦难生活。1949年以后，羌族人民编了不少歌唱新生活的新山歌。
劳动歌 有犁地歌、收割歌、薅草歌、撕玉米皮歌、打场歌、搂柴歌、打房背歌等。有的节拍自由，近似山歌；有的节拍规整，接近歌舞曲。劳动歌有独唱、齐唱和词曲相同的重句对唱等形式。劳动歌中数量最多的是撕玉米皮歌，有的节奏明快，衔接紧凑，气氛热烈；有的节奏舒缓，曲调悠扬。
风俗歌 专用于传统风俗仪式活动，包括婚嫁歌、酒歌及耍山调。婚嫁歌包括嫁歌及喜庆歌。嫁歌又称姊妹歌,姑娘出嫁前夕,由陪伴新娘的妇女们和新娘唱。喜庆歌则是新郎家为庆祝喜事而唱的歌曲。内容有赞颂新娘的美貌和服饰以及祝贺之辞等。婚嫁歌的演唱形式多为两人对唱及重句对唱，也有齐唱和集体重句对唱。酒歌是婚丧节日宴客时唱的歌。一般由4～6个乐句为一首，节奏徐缓，曲调悠扬，风格古朴。唱词为多段体，内容有客主间互相祝贺、应酬之辞；有的叙述家史或赞颂古代英雄人物。耍山调是一种体裁自由的抒情歌曲。按羌族风俗，每年农历正月初五，青年男女上山游玩，俗称耍寨子。耍山调是在这种场合所唱的歌曲。
巫师歌 是巫师在请神送鬼时唱的歌。其中保存着一些古老的民间故事传说。如《泽祺格布》、《木姐珠》、《大战戈几人》等。说唱相间，并有敲击羊皮鼓的间奏。
歌舞音乐 有丧事歌舞、喜庆歌舞两种。①用于丧葬仪式的丧事歌舞并不表现悲伤情绪，内容多为对死者的赞颂，对死者亲属的安慰；②喜庆歌舞（羌语称“洒朗”）则广泛用于各种喜庆活动。表演时，人们分成两组,围成圆圈,轮番歌舞。歌唱均采用重句对唱形式。各地羌族舞蹈大体相近，音乐则因地而异。
民间乐器
民间乐器主要有羌笛、口弦、唢呐、锣、钹、响盘（铜铃）、羊皮鼓、指铃、肩铃等。其中，羌笛最具特色，是六声阶的双管竖笛，演奏时多为独奏，曲调自由，大致分为劳动曲、爱情曲、迎春曲三类。其音层互垫，双音叠韵，音色柔和、悠扬婉转，表达出悲凉的意境。
羌笛 系用骨制成，前端吊一截皮绳，又作鞭使。最初只“宫、商、角、徵”四音，传有名京房者（公元前77至37年）又加一高音按孔，构成“宫商角徵羽”5音，后汉马融《长笛赋》所记：“近世双笛从羌起……君明所加孔出后，是谓高声，五音毕”。现在所见羌笛为六声双管竖笛，用油竹制成，长约50厘米，直径1～2厘米，双管双翼，管上齐开六孔，管头插竹，用“鼓腮换气法”吹奏，故声不绝于耳，其声清澈、纤细，音域不宽，却悠扬婉转。早为文人墨客所重视，唐诗宋词中屡见羌笛、羌管的咏叹。
羌族舞蹈
羌族舞蹈具有强烈的艺术感染力和生命力。舞风古朴典雅，粗犷优美。主要分为自娱性舞蹈、祭祀性舞蹈、礼仪性舞蹈、集会性舞蹈四类，基本动作较为一致而各具特色。自娱性舞蹈最具代表性的舞种有“莎朗”和“席步蹴”，与节日、喜庆活动密切相关。祭祀性舞蹈主要指羊皮鼓舞和铠甲舞。羊皮鼓舞是一种带有古老历史沉淀的舞蹈，跳者以释比为主，在庄严的宗教祭祀活动中进行，以达到敬神、消灾、避难、祈福的目的。铠甲舞流行于茂县、黑水县一带，是为战死者、民族英雄和有威望的老人举行隆重葬礼时表演的祭祀舞蹈。舞者身披生牛皮铠甲，头戴插有野鸡翎和麦秆的头盔，肩挂铜铃，手执兵器，分列对阵而舞，吼声震天，威武雄壮，唱、跳和吆喝融为一体，表现出古代将士的英勇。礼仪性舞蹈是一种迎宾待客时作为礼仪内容之一的舞蹈，韵律特殊，胯部动作较多，表现了羌族原始古朴的审美意识。集会性舞蹈是以男性为主的集体舞。舞者唱着具有召唤性和示威性的歌曲，伴随着发出浑厚、威武的吼声，踏步走出不同的队列和阵形，反映出古代出征战士高昂的士气。新中国成立以来，羌族民间舞蹈得到了挖掘和抢救，经过艺术家们提炼改编的《铠甲舞》、《腰带舞》、《羌族锅庄》等舞蹈，在国内外产生了广泛影响。特别是1991年以来，阿坝州艺术馆推出的羌族莎朗舞，受到了各族群众的欢迎，更让众多的中外游人感受到羌族舞蹈特有的艺术魅力。
形式 羌族民间舞蹈大致可分为自娱性、祭祀性、礼俗性三种类型；但从活动的目的性看，许多形式都带有祭祀神灵，祈福攘灾的含义。主要形式有：“萨朗”“席步蹴”“羊皮鼓舞”“跳盔甲”“忍木那.耸瓦”等。舞蹈多是围着火塘和相互牵手进行的，形式上又近似藏族的“锅庄”，所以人们就把欢快的“萨朗”作“喜事锅庄”；把在丧事活动中进行的“席步蹴”等形式，称作“忧事锅庄”。
特点 羌族民间舞蹈多和民俗活动相结合，一般无乐器伴奏，舞者边歌边舞，或以呼喊声、踏地声协调表演。动作没有严格地规范，变化比较自由，形式古拙，风格质朴，生活气息浓郁。羌族民间舞蹈基本上是集体表演的形式，参加者人数不限，围着火塘或在院内围成圆圈进行。羌族长年生活在特定的高原环境，人们为适应山地环境所进行的劳动方式和行动往来的体态，逐渐升华为羌族民间舞蹈的风格特点。
在不同节日或礼俗活动中，有相应的舞蹈和歌曲，歌曲的名称即该段舞蹈的名称。舞蹈组合虽因曲而异，但基本动作多相同，一曲一舞，不断反复，舞毕又换新曲，直至尽兴。所用歌曲，旋律优美，节奏明快，歌词简明通俗，易于演唱和记忆。每段舞蹈的起步和结束步，有严谨的规范要求；中间部分，舞者可自由变化，使所有参加者都能尽情发挥。
羌族舞蹈中手臂动作较少，腿部的动作较多，小腿灵活、敏捷，并形成：“胴体的轴向后转动韵律和上身倾斜转动的拧倾韵律”。这种舞蹈动律是随舞者移动重心，胯向两侧斜前方顶出中形成的，重心在出胯一侧的腿上，膝部微屈、相*、腰胯以上至肩部(胴体)作轴向的环动，上身微拧倾，从而形成“S”型的优美体态。这种别致的动态和韵律，即前述羌族特有的“一顺边”之美。它贯串于所有的舞蹈形式之中，尤以“萨朗”表现得最为突出。
羌族巫舞 解放前，除一部分邻近藏族地区的羌族信仰喇嘛教外，其余普遍相信万物有灵，在屋顶上供奉白石以为天神。相传羌人的祖先因一次战争失利，由北迁入岷山一带，与当地土著氏族戈基人发生大战，戈基人是狩猎氏族，身强善战，屡败羌人。当羌人准备转移时，有神向首领托梦，让他们以坚硬的白石和木棍为武器，颈上悬羊毛作标志，于是羌人照此办理，经过血战，大败戈基人，从此定居下来。为了感谢神恩，白石就成了羌人的最高神灵。羌族称巫为“许”，称白石为“俄许”，巫师是勾通羌人与神灵的媒介。“巫”在羌族中世代相传，大多数还要参加劳动。节日中村民请巫师朗诵史诗、为村民祈福驱鬼(如“还牦牛愿”)、以及天旱求雨等都属巫的职能范围。羌巫作法事都是通过舞蹈来体现的。
羌族巫舞有如下几种形式：
1. 皮鼓舞 是羌巫的主要舞蹈，一般是两人作舞，一人举短戈在前，一人敲鼓跟随于后 (右手执鼓槌同时还要拿一铁响盘，左手执单面皮鼓)。羌族风俗，人生病或死后举行葬礼时均要跳皮鼓舞，必由巫师领跳，亲朋都要参加。击鼓的动作习惯是由右舞到左，再由左舞到右，名“两边打”，速度由慢至快，逐渐加上蹲跳前跃的动作，有些巫师还要在原地打旋子，十分精采，据传跳皮鼓的鼓点就有108种之多。皮鼓舞的主要步伐有“蹲跳猫步”(一脚在前，跳时使人感到象是前脚抱着后脚在前行)、“两侧踮跳”(左脚跳向左前侧，右脚立即靠拢其旁以脚尖点地，双脚交替而做)、“松膝走步”(右脚向前迈出后放松膝部，双脚交替而做，由于松膝产生微微颤动的特殊动态)、“八字步全蹲跳步”(双脚跳起后落八字步全蹲，同时击鼓)、“甩鼓击鼓步”(站大八字步，鼓经两腿之中向上甩同时击鼓)。
2. 猫舞 羌人认为猫能为农业除害，而加以崇敬。它属于农节时的祭祀巫舞，舞蹈动作多模拟猫的形态，蹲跳、翻、扑相当灵敏，并出现单腿站立、两臂曲肘手指张开如爪的造型，将猫的形象加以夸张和神化。
3. 跳“麻龙” 这种巫舞流传在汶川一带，为巫师一人所跳，手执一制作精致的龙头，用二丈余长的粗麻绳为龙身，舞动中龙头昂首前导，龙尾啪啪作响，长长的麻绳盘旋飞腾，别具一格，颇为壮观。要把麻龙舞得圆滑灵巧，既要有臂力，还要有一股巧劲，更何况巫师是在蹲跳步伐的基础上甩动长绳，增添了它的难度。跳麻龙可能与明、清时代在广大羌族地区屯兵有关，当时的屯兵全是汉人，他们将内地的文化、习俗等带入了羌族地区，跳麻龙可能是在这种情况下吸收汉族地区的龙舞演变而来的。
4. 盔甲舞 大葬舞中的盔甲舞是军礼中的祭祀舞，有出征和凯歌两部分内容组成，出征部分中有威逼敌人的“嗨，嗨”吆喝声；凯歌部分中有“全村的战士打胜仗回来了”的歌词。 跳盔甲舞时，舞者分为两排面相对而立，手执“弩”或“戈”，步伐似战场上的攻守状，以两侧跳步伐为主(左脚向左跳一步，右脚以脚尖点于旁，以此交替而做)。第二种步伐是耸肩的侧跳舞步，配以单脚踮跳。第三种是手执兵器前伸，作冲杀式。对阵的舞蹈用碎步进退，并有歌配合。茂汶三龙跳此舞时，两人除头戴盔、身披甲外还要披一张熊皮，在相对的两种舞者中领跳，这两人的肩上挂着铜铃，跳时叮当作响，主要步伐为碎步。这二人实际就是古代巫师主持大葬祭典的形象。
羊皮鼓舞 羌语称为“莫恩纳莎”的羊皮鼓舞，是羌族最原始的舞蹈，主要在祭神、驱鬼、求福、还愿以及送死者灵魂归天等祭祀活动中由释比表演，具有浓厚的宗教色彩，因为在舞蹈中击打羊皮鼓时释比才能朗颂经文，经文反映的又是羌族的历史和生产生活习俗，对于一个丢失了文字的民族来说，羊皮鼓舞就成了羌族对自己历史文化的记忆。
羌族羊皮鼓舞起源于传说中的《木姐珠与斗安珠》故事，那是天神的女儿下凡和羌族男子相爱成婚的传说，也是因为自己的女儿在人间生活，天神才让释比的祖师阿爸木拉下界驱灾祛邪，才有了用跳羊皮鼓舞的方式做法事的开端。 羊皮鼓舞一般在每年二月的还愿、四月的祭山会、十月初一的羌历年和请神、送神、祛病去灾等宗教活动中跳，分独舞、双人舞、集体舞三种，跳时由1到2名或多名巫师表演，他们戴金丝猴皮帽，手持神杖和盘铃，念动经文、一手持单面羊皮鼓把手，一手挥动鼓槌，在敲击中起舞，开始时鼓声沉闷，盘铃轻响，在单一、迟缓的舞步中很快就能形成虔诚、神秘的气氛。在“神灵附体”后，节奏开始加快，动作力度开始加强，蹲跳、转打，情绪一片振奋。值得注意的是，表演中击鼓的舞姿看似简单，却技巧性很强，像著名的羊皮鼓舞《布拉兹》，既要有粗旷、稳健的特点，又要像猴一样轻盈敏捷，如“拧腰转身击鼓”、 “持鼓绕头”、“屈腿左右旋转”、“旋摆髋部”及一些蹲跳击鼓动作，难度很高而且精彩，高潮时，表演者和观看者都能进入如醉如痴的境界。
萨朗 羌语意为：“唱起来，摇起来”，为自娱性舞蹈，“胴体环动”如“摇”是它的特征，舞者表演时所唱的歌曲内容广泛，词句丰富。正体现出舞蹈名称“唱”与“摇”的含义。群众跳“萨朗”时，男女分别各站成一排，国成圆圈，起舞前，男先女后轮唱一遍该舞的歌曲，然后，由一名男舞蹈能手领头，率领大家边歌边舞前进，歌词与舞蹈无直接关系，只起烘托气氛的作用。节奏转快后，领舞者加快舞步，变换动作，或两脚交替重踏， 或左右旋转， 男女舞者随着他协调而跳，而且常常展开竞赛，气氛热烈。舞至高潮，男队高喊“呀喂”支队即应声“学喂”作为结束。接着又换唱新曲，重新开始。
席步蹴 羌语意为：“办酒席时跳舞”，是为丧事或祭祀举办酒席之后跳的舞蹈，一般没有固定的程序，自娱性强，舞蹈跳法和韵律与“萨朗”近似，只是因活动的目的、唱词之不同而有明显差异。例如：在有威望的老人故去时跳的“席步蹴”，舞者联臂歌舞，以唱为主，两脚交替前踏，重而有力，膝部微颤，徐缓前进。有些歌词自古相传，因袭而唱，词意多已不明，但祝祷死者灵魂安息，慰藉其家属的气氛非常浓郁。祭祭神灵，祈求风调雨顺，人畜平安为目的“席步蹴”，则充满虔诚、恳切的气氛，寄寓着人们的无限希望。表现欢快情绪时，在领舞者示意中，放开相牵之手起舞，多作对称的动作，“一顺边”体态“胴体拧倾环动”，频频出现，热情美妙。“席步蹴”有首名为《莫连筛筛》的歌曲，舞蹈中出现劳动的形象：舞者左腿跪蹲，拉着自己的衣襟作“胴体环动”，很像晒谷场上筛簸谷物的动态。又一首名为“石奎余奎”的歌舞，舞者边舞边展示服饰上的精美饰物，欢快风趣。
忍木纳•耸瓦 羌语意为：“尊敬客人，以礼相待”，是迎送宾客的礼仪性舞蹈，多由老年人表演。 表演时，男女舞者数人，分别站立成扇面形，面向宾客，用小指扣住两侧人的腰带，缓歌慢舞，用赞美的歌词，表达全寨人对宾客的尊敬。进人高潮时，只由男舞者伴唱，女舞者合着歌声，两脚交换踏地，以胯为轴，由右向左，反复作“胴体环动”的动作，舞姿端庄、典雅。羌族民间舞蹈的形式虽然不多，但很有特色，给人以亲切之感。这些古拙的舞蹈形式，在羌族人民生活中， 发挥着团结和鼓舞人们奋进的作用， 体现出重文尚武、 诚挚豪爽、 热情好客的古风。 今日羌族受地理和历史条件的限制，经济生活和民间舞蹈的发展等方面，和周边民族相比尚不够快速，若从民间舞蹈文化的特殊性看，羌族民间舞蹈中，古羌人所创造的农牧文化遗存则是非常丰富的，对中国舞蹈发展史的研究有着重要的意义。
喜事锅庄 羌族人民在欢度年节、举行婚礼或亲朋聚会时最爱跳喜事锅庄。大家边唱边舞，通宵达旦。喜事锅庄包括在传统婚礼仪式上跳的“仪礼舞”、“祝贺舞”以及“农节舞”、 “游戏锅庄”等。
忧事锅庄 羌族举行葬礼的当天夜晚跳忧事锅庄，各地羌寨跳忧事锅庄的动作和名称均不相同。龙溪的“南坎索”，步伐以单腿跳步为主，即在左脚向前踢出时，右脚在原地轻轻小跳一次，然后换脚。跳时两手由下划向胸前拍掌。汶川雁门乡的“加洒加洒”，有一整套很规格化的舞步。对忧事锅庄的音乐和舞蹈，不能以汉族习惯上的庄严肃穆去理解，如“加洒加洒”的旋律跳跃活泼，动作轻快。忧事锅庄的歌词内容简朴，或抒发悼念之情，或追述死者生前爱护儿女的感情。
羌族民间戏曲
花灯戏 是羌族民间戏剧之一。是羌族群众喜爱的文艺形式。北川墩上羌族乡许家湾的花灯很有特色。原为农民庆贺丰收及春节时围灯边唱边舞的“跳灯”，后民间艺人在此基础上将动作改编，配以山歌曲子表演，逐渐发展成为有故事情节的“灯戏”。由于表演者均手持五彩灯笼，故名“花灯”。
花灯在当地羌族人民心中是神的象征。能驱邪逐鬼。在演出前，演员们要到庙里去祈祷神灵保佑。花灯表演的主要内容是讲玉皇大帝的7个女儿（或天王阿爸木比塔的７个女儿）在天门土地神的带领下，来到人间拯救受苦受难的羌族百姓的故事。演出时间一般在每年农历正月初一至二月初，由9－12人参加舞蹈，另有配合演出的乐队等人员。演出的节目有《白花山》、《龙凤配》、《白花公主》、《审土地》等。主要动作是碎步，仰制上身，给人以飘逸、轻快、优美的感觉，具有浓厚的乡土气息。
羌族多声部
羌族多声部，为四川省首批非物质文化遗产，唱法以二声部为主，有四声部、多声部、男女混合唱法。曲调由低到高（由一个小二度音程向大二度音程呈阶梯形上行），直至演唱者的嗓音无法再高时，突然来一个四、五、八度音（不固定）的大弧度降落。演唱者嗓音一般在小字组Ｃ或Ｄ到小字Ⅰ组的Ａ或Ｂ音之间，有时达到小字Ⅱ组的Ｄ或Ｅ音（假嗓音）。音乐古朴典雅，激情奔放，抑扬顿挫，体现了羌民族奋发向上、勇于进取的精神。
羌族民间工艺
羌族民间工艺别具一格，以挑花、刺绣最为出色。心灵手巧的羌族妇女，不需图稿，信手绘成各种优美的图案，绣成绚丽多彩的成品。题材取自世间万物，用挑、扎、绣、勾、纳、提、拼、扣、纤等多种针法，单用或混用，绣于头帕、衣服、腰带、裹肚、围腰、鞋袜、香包等局部地方，美观漂亮而耐用。羌族工匠打造的三足架（铜制或铁制），以及簪子、耳环、手镯、戒指等金银首饰；石匠凿制的石狗、石柱、门坊和碑刻等，精巧美观，表现出民间工艺的高超技术。
羌族刺绣 羌族无论老少皆穿戴羌绣制品，尤其是妇女从头到脚均有羌绣点缀。羌绣多以粗布，棉线缀成黑底白纹，再绣有各种图案。颜色强烈对比，却十分的和谐。其中挑花和刺绣，是羌族妇女的拿手好戏。这些色彩艳丽明快、图案古朴精美的绣品，无论是点缀服饰还是装扮居室，都显得秀美而大方。挑花有三种针脚，即十字挑、串挑和编挑。十字挑常用于头帕、衣领、衣袖等小型条缀上，串挑适用于大面积的围腰装饰，而编挑适用于小面积的飘带及鞋面。 其最为称道的是羌族男人穿着的绣有云朵的云云鞋，现实主义和理想主义的完美结合。
羌医羌药
羌族没有自己的文字，只有自己的语言，因此，羌医羌药不能以书籍的形式流传后人，主要以经验医学的形式将羌医羌药的技术和经验以家传或师承方式，通过言传口授、药方对换等方法传授。从业者从实践中逐步认识药物、熟悉药性，掌握药物的生长特性、采集季节、加工技术和内外治疗方法等实际经验，使得医药合一的羌医羌药在民间世代承袭。羌医常用的治疗方法有挑刺、放血、打通杆、针灸、推拿、按摩、刮痧、拔火罐等，用药具有独特风格，医药合一是其特点。其药物组合多为个人经验积累，无应用的统一标准和固定原则，善用单方、验方、秘方治疗疾病。在药物的使用上多系本地野生药物，干鲜并用，多数不经炮制，直接使用，具有新鲜、味浓、效快等治疗特点，只有外用药物和剧毒药物才进行加工炮制。
早在二世纪初期，羌族人民就懂得了用羚羊角、鹿胎、麝香、鸡胆等治疗疾病。陶弘景对《本草经》的注释和补充中，明确阐述了川西少数民族地区的药物达20种，如：寺格（羌活）、独活产于茂州（茂县）、威州（汶川县），以及大黄、当归、黄芪等品种，产地和效用都有详细记述。清代《茂州志》在山川纲中记有：“五味山盛产五味子”，药则有：羌活、独活、崇迪（大黄）、天麻、葛白（贝母）、雪莲花、冬虫夏草等。由此可见羌医羌药在羌族地区有很深的群众基础，并盛极一时。
在古老羌民族民间有信仰巫师而不信医药的习性。一旦有人生病，先请“许”（巫师）跳神，打羊皮鼓“送鬼”，或以鸦片和熊胆之类作为“万能药”医疗。其结果以人民生命终结为代价，在《西夏记事本末》有这样的记载：“病者不用医药，召巫者送鬼，西夏语以巫为师也，或迁入他室，谓之闪病”。这些现象是与羌医羌药发展不相容的，应予以摒弃。
风俗习惯
在漫长的历史发展过程中，羌族创造了灿烂的传统文化，形成了自己独特的风俗习惯。
家庭、婚姻
羌族家庭基本上是一夫一妻制的父系家长制家庭，由祖孙三代或父母、子女两代组成。每个家庭就是一个生产和生活的单位。儿子成婚后，要另立门户，独子或幼子随父母生活。父亲主要安排和支配家中的经济生活，决定子女的婚姻大事和财产继承问题，组织或参与宗教祭祀与对外社交等活动；母亲主要是参加劳动生产和操持家务。舅权在婚姻及家庭中占有较重要的地位。如遇男女婚事，必须事先得到母舅应允才行；母死必经母舅的同意方可入葬；分家由母舅主持；母舅有对小辈进行管教和抚养的责任和义务等。
新中国成立前，羌族男女婚姻遵循“父母之命，媒妁之言”，存在“指腹婚”、“怀抱婚”、“童子婚”、“买卖婚”等婚姻形式。婚姻讲究门当户对，有转房、入赘、抢婚的习俗。新中国成立后，自主婚姻逐渐居多。但传统的礼仪程序一直保留至今。随着羌寨经济的发展，人们生活得到改善，昔日的婚姻仪式更增添了新的内容。传统和现代相结合，将羌族的传统文化发挥得淋漓尽致，更增添了喜庆气氛。
婚嫁仪式主要有订婚和结婚。在羌寨，媒人被称为“红爷”。如果男子对女子有意，男方家就会备礼，请红爷到女方家提亲。女方家要征得母舅同意才可允婚。之后，红爷会带上猪膘、酒等礼物，去女方家吃“许口酒”。数月或数年后，男方家又请红爷携礼到女方家，以“小订酒”招待近亲，并请释比测算双方生辰八字，定下结婚吉日。随即，男方家要备重礼前往女家报期，并在女家办酒席，即“大订酒”，作为正式订婚礼，欢宴女方整个家族。此后，两家开始婚礼筹备，期待着“女方家花夜、男方家正宴”好日子的到来。“花夜” 意即为新人举办的喜庆晚会，是结婚最为隆重的一道程序。一般在娶嫁的前一天晚上举行，男方办的叫“男花夜”，女方办的叫“女花夜”，男的庆祝娶妻，女的欢送出嫁。这一天，女方家高朋满座，桌上放着咂酒和12盘“干盘子”（即花生、核桃、红枣、柿子、苹果、桔子、糖果等，饱含圆满、吉祥、喜庆之意）。男方家派出的能说会道的迎亲队伍会受到热情的款待。双方要按照习俗进行盘歌比赛。盘歌即以歌盘问之意，方式为一问一答，所唱内容广泛，形式随意而风趣。次日清晨，舅舅给身穿嫁衣的新娘披上红绸，新娘哭嫁，拜别父母、兄长和族人。到男方家门口，释比要做祭祀神灵的仪式，驱赶附在新娘身上的“煞气”后，再向新人祝福。众人为新人举行“挂红”仪式。新人在神龛前行礼，一拜祖宗创业恩，二拜父母养育恩，三拜夫妻偕白头，四拜子孙个个强，再拜亲人和宾客，最后夫妻对拜。拜堂后新娘就正式成为男家的人了。随后，众人欢宴。当晚，男家父母点香敬神，对新人祝福。所有来宾在院坝围着熊熊篝火跳起欢快的莎朗舞。次日即谢客日，主人再备两桌宴席“谢客”。新人要带一个猪头、一根猪尾巴感谢红爷，表示有头有尾，圆圆满满。婚后第三天，新婚夫妇要“回门”。由新郎及弟兄背着酒肉送新娘回家。新郎仅在女方家小住几日，而新娘可以住数日、数月，甚至更长的时间 ，才由丈夫接回，开始家庭生活。
羌族礼仪
羌族至今保持着古老的人生礼仪。孩子出生后，女婿要携礼向岳母家报喜。亲友带着衣物、祝米、鸡蛋和挂面看望产妇。有的地方，有生子后在门前挂靴的习俗，若生女，鞋面向上，若生男，鞋面朝下。生子后，要请释比做法，忌讳生人到家。羌族姓氏普遍为汉姓。一般随父姓，取名的方式不尽相同，有的请释比取名，有的由长辈或按照个人意愿来取名。孩子满月和满岁后，家人还要宴请亲友吃“满月酒”和“满岁酒”。孩子脖子上戴长命锁，以避邪祛病，保平安健康。
羌族男子在年满十五周岁时要举行成年礼（冠礼）。一般在农历十月至十二月举行。届时，请来亲朋好友，围着火塘而坐，受冠礼者身着新衣，朝家中神龛下跪叩拜，并接受释比代表天神馈赠的礼品——用白色公羊毛线栓系的五色布条，作为护身符围在脖子上。再由族中长辈叙述祖先历史，或由释比诵经祷告，祭祀家神及诸多神灵。
羌族酒文化
羌族酿酒的历史非常悠久。羌族一般饮用的酒称为咂酒，咂酒的制法是用青稞煮熟拌上酒曲，封入坛内，发酵7—8天后即可饮用。饮用时向坛子中注入点水，用细竹管吸饮，男女老少轮流吸，吸完再添水至味淡后食渣，俗称此为“连渣带水，一醉二饱”。饮时先由在场的最年长者讲说四言八句合辙押韵的吉利话，作为“祝酒词”，然后按年龄长幼依次轮咂。平辈们在一起饮咂酒，可以每人插一长竹管于坛中，同时饮用。每逢节日、婚丧、祭祀、聚会、待客或换工劳动，除饭菜丰盛外，还必备美酒。结婚吃“做酒”，宴客吃“喝酒”。羌族民间还有“重阳酒”，“玉麦蒸蒸酒”。重阳节酿制的酒称为重阳酒，需储存一年以上方可饮用，重阳酒因储存时间较长，酒呈紫红色，酒醇味香，是重阳节期间必不可少的美酒，此外他们也饮白酒。孩子和妇女们常饮加了蜂蜜的甜酒。
丧葬习俗
羌族的葬式有火葬、土葬、岩葬。火葬的历史最为悠久，《吕氏春秋•义赏》载：“氐羌之虏也，不忧其系累，而忧其死不焚也。”《太平御览》引《庄子》佚文：“羌人死，焚而扬其灰。”直至清朝中期，火葬仍在茂县沙坝、赤不苏、较场等地保留下来。每个家族有自己的火坟场。大部分地区由于受汉族影响，加上得到封建王朝的提倡，将土葬作为主要葬式，并一直保留至今。各村寨都有遇丧不请自到、协助料理丧事的习俗。丧家需及时通报亲属，向母舅家禀告逝者去世前后的情况，请释比杀羊祭祀、测算下葬时日。一般三天之后，众人在风水宝地下葬逝者。其家人要在新坟前点篝火，烧柏枝，敬香蜡、烟酒、肉类，以示祭奠。葬后三日，再备祭品，并修整墓地。到此时，丧葬礼仪才告结束。崖葬主要存在于北川一些地方。如果儿童不到三岁就夭折，用蜂桶或简易木箱装殓，置于山岩洞穴中。
禁忌
羌族民间存有一些禁忌。如：火塘是神圣的，任何人不得跨越火塘，不能在火塘边吵架或说不吉利的话。火塘边座位男女有别，坐错了会得罪火神。家中有人生病，忌见生人，要在家门外立一条板凳，以谢绝外人进入；正月初一忌大声叫骂，不能动用火钳、绳子和菜刀；禁止妇女参加重要的宗教活动；孕妇不能进新婚夫妇的新房，怕压喜；新娘出嫁时不能回头看，以避免招来霉运失财；孩子未满月前，妇女不得入灶房，否则会得罪灶神和家神。
食俗
日常食俗
羌族民间大都一日两餐，即吃早饭后出去劳动，要带上馍馍（玉米面馍），中午就在地里吃，称为“打尖”。下午收工回家吃晚餐。主食大都离不开面蒸蒸。经常食用的面蒸蒸是将玉米粉放在甑子内蒸成颗粒状，即可当饭食用，有时将洗净的大米拌到玉米粉里，或将玉米粉拌到大米中蒸，称为“金裹银”或“银裹金”。用小麦粉和玉米粉混合做成馍放入火塘上烤熟，也是羌族日常主要食品之一。许多地区的羌族还喜食用玉米粉加推豆花的连（米＋查）浆水发酵，蒸成豆泡子馍馍，或将嫩玉米磨碎做成的水粑馍馍。用麦面片加肉片煮熟称为“烩面”；沸水加玉米粉煮成糊状，称为“面汤”，继续加玉米粉搅稠，以筷子可拈起为度，称为“搅团”，都是常吃的主食。在食用搅团时，要同时吃用白菜、圆根（芜菁）泡成的酸菜作的酸菜汤，能开胃。常用玉米、小麦、豆类先炒熟，再磨制成炒面，一般多在旅行或放牧时食用。在食用马铃薯时，羌族民间喜将马铃薯整个煮熟，然后去皮，再舂成泥状，做成糍粑，称为洋芋糍粑，用油煎或炸后，拌蜂蜜吃。也可用洋芋糍粑切片加酸菜、肉片煮汤吃。
因吃鲜菜的时间只有几个月，常年多食用白菜、萝卜叶子泡的酸菜，以及青乐做成的腌菜。肉食以牛、羊、猪、鸡肉为主，兼食鱼和狩猎兽肉。散居在山区的羌族一般不常食新鲜猪肉，都是将猪宰杀后去毛，剖成两半或切成几大块，吊在房梁上熏烤制成“猪膘”，存放时间一般为一年，食用时一是与蔬菜同煮，熟后捞起猪膘，切成长方形大片盛入碗中即可食用；二是将生腌猪膘切成小块同菜一起炒，作用是以猪膘代油，还要加些花椒和辣椒提味。在宰杀年猪时，羌族喜将猪血等充填到猪大肠内，煮熟后称为血肠。血肠也是宴客吃酒时的一种上肴。有的还将猪血与荞麦和在一起做成血馍馍食用。羌族还常把新鲜的猪肉放在新宰的猪肚子里加盐、花椒等扎紧、风干，作成“瓤肚”久存不坏。
羌族一般饮用的酒称为咂酒，茂县羌语称“日麦希”，意为羌人酒。咂酒的制法是用青稞煮熟拌上酒曲，封入坛内，发酵７—８天后即可饮用。羌族饮咂酒，不用酒具，而是将酒坛开封，用一根细竹管咂吸，咂饮时以长幼为序，轮流咂饮，并不断地注入凉开水，直到味淡为止。
羌族日常灶具很有特点，常在火塘上支起一个铁三足，做饭时将铁锅放在上面加热，或烤制食品，考究的铁三足还要在上面镶制银饰。
节日、礼祭食俗
每逢节日、婚丧、祭祀、聚会、待客或换工劳动，除饭菜丰盛外，还必备美酒。正如一首羌谚所云：“无酒难唱歌，有酒歌儿多，无酒不成席，无歌难待客”。结婚吃“做酒”，宴客吃“喝酒”，重阳节酿制的酒称为重阳酒，需储存一年以上方可饮用，重阳酒因储存时间较长，酒呈紫红色，酒醇味香，是重阳节期间必不可少的美酒。另一种被称为蒸蒸酒的饮料是将玉米面蒸熟拌酒曲酿制而成，饮用时既有酒香又能顶饭，类似汉族的醪糟。无论年节或待客，羌族都以“九”为吉，故宴席时都要摆九大碗，菜肴与川菜相同。炖全鸡，习惯于用竹签撑起鸡头，使之昂起。以鸡头飨上宾（如舅父等）。
农历十月初一为羌族年节。年节的宴会又称“收成酒”。年节这天全寨人到“神树林”还愿，焚柏香孝敬祖先和天神，要用荞麦粉做成一种馅为肉丁豆腐的荞面饺，有的还要用面粉做成牛、羊、马、鸡等形状不同的动物作为祭品。次日，设家宴，请出嫁的女儿回娘家。进行各项节日活动。祈祷丰收的祭山会是全村寨的一种祭祀活动，除已婚的妇女不准参加外，全寨的人都要带上酒、肉和馍去赴会。会首由全寨各户轮流担任。届时会首要备好１只黑公羊、１只红公鸡、１坛咂酒、３斤猪肉、１斗青稞、１３斤面做的大馍和香蜡、爆竹、纸钱等，按规定摆好，由“许”（巫师）主持祭祀，祈求天神和山神保佑全寨人寿年丰，并将山羊宰杀后煮熟，连同其他食品分给各户，过去称“散分子”。最后大家席地而坐，互相品尝各自的祭祀食品。
羌族结婚操办喜事，新郎要陪新娘回娘家，娘家要备好“回门酒”，亲友要向新婚夫妇馈赠礼物，并致词祝福新娘新郎幸福美满、白头偕老。羌族民间有的地方还有“逗新郎”的习俗。即在回门酒的宴席上娘家人要给新郎用四尺长的筷子，而且还要在筷子的后面加几个用马铃薯做的筷子坠，要新郎使用这种筷子，隔着几盏油灯去夹用肉丁和豆粒做成的菜，如果因为筷子长，夹不起菜，或油灯烧着下巴，就要被罚酒，这种活动既是节日聚餐，也是一种娱乐。
典型食品
羌族特别讲究药膳，较为典型的药膳菜有：羊肉附片汤；羊归汤；猪肉加杜仲1-2两清炖。以上三种都能补肾。黄芪炖鸡或黄芪（当归、党参也可）加上几两炖猪肉也能补血益气。虫草炖鸭，能滋阴补肺益肾。
羌族建筑
羌族一般在向阳、背风，有耕地和水源的高半山或河谷地带筑屋造房，由几户或几十户形成自然村寨。建筑大致分为两类：碉楼与碉房。碉楼属古代建筑遗存，汉代称“邛笼”。多矗立于关口要隘或村寨附近及中心，以石砌筑，外观雄伟，坚固实用，楼体呈四角、六角或八角形，上细下粗，棱角突出，结构严密，内有六七层，最高的达十三四层。碉楼已成为川西地区一大景观，彰显了羌族人民高超的建筑智慧。碉房也叫“庄房”，为居住用房。呈方形，一般分三层（也有两层和四层）。上层堆放粮食，中层住人，下层圈养牲畜。楼层之间用独木做的锯齿状楼梯连接。房顶可脱粒、晒粮、晾衣，四角设有塔形石龛，上置白石，为天神居所。中层楼内两端为卧室，中间为堂屋，是平时全家聚会、接待客人、欢庆歌舞以及举行祭祀的重要地方，内设神龛，供奉祖先、家神诸多神灵，并砌有火塘，火种终年不熄，有“万年火”之称。碉房的建筑，就地取材，以土石为料，不绘图、不吊线，也不用柱架支撑，均由当地的男劳力信手垒石砌成，他们巧妙地结合地形，分台筑室，碉房形式多样，层次不一，冬暖夏凉，牢固耐用。
羌族地区山高谷狭，交通险阻，勤劳勇敢的羌族人民凭智慧还架起了竹索桥、“悬筒渡索”的溜索和木架的挑桥，开凿了栈道。索桥在古代称“笮”，是将竹绳系在河谷两岸坚固的物体上，不用铁钉，没有桥墩，只是用多条竹索，并排横跨江面，上铺木板，以通人畜。栈道指凿岩成道，有的在陡壁上凿孔、架木、铺板而成悬空通道，有的在道路中断之处用片石砌成保坎，将木梁置于保坎上，以便通行。今天在羌族地区仍然可以看到大量的栈道遗存。
羌族碉楼
羌族自古以来就有垒石建屋的传说，《后祝书·西南夷传》记载，岷江上游的冉夷，“众皆依山居止，垒石为室，高者至十余丈，谓之邛笼。”《天下郡国利病书》也说羌人：“垒石为碉以居，如浮图数重，门内以辑木上下，货藏于上，人居其中，畜匿其下，高二三丈谓之鸡笼（“鸡”，古羌语，意即民居。），十余丈者谓之碉。”这种砌石为室的建筑世代相传，发展至今，成为羌族的建筑特色。岷江、涪江上游的居民还时兴木结构的吊脚楼。此楼多建筑于一面倚坡，一方临坎，房柱下伸，落于坎下。底部半空半实，可圈养牲畜和堆放柴草。房楼四周留有走廊，美观、干燥、舒适、大方。此种吊脚楼与其他吊脚楼不同的特点是：四周用片石作墙体，也用片石盖房顶，而房柱、楼面、间壁则用木料，兼有川遥山区汉族住房和羌族碉房两种特点，是羌汉建筑文化交融的产物。
羌族特色建筑，有数千年历史。由于地理环境和气候因素，又由于长年征战与械斗，使羌族选定了依山居止的基地标准与碉楼的建筑形式，必求防御和生存。碉楼建造于房侧、寨落和要隘处而分为房碉、村碉和战碉。房碉即民居，较低矮，一般分三层或四层，底层养畜，中层住人，高层堆物。村碉修建于寨旁高处或中央，用住人、圈畜、存物、驻守。碉上层高眺望，视野很远，类似古代的烽火台。房碉和村碉用于防御崴侵和抢劫，观敌情，指挥作战，一旦发生敌情，全寨人携带武器粮食入内躲避与自卫。战碉专用于战争，可驻扎车队，守关把隘，多建于雄奇险的山峰或巍峨的关口要道。一夫当关，万夫莫开。与守护地成犄角之势。碉楼用片石或黄土混合筑成。修筑时不用吊线，不用绘图，亦不用柱架支撑，全凭目测和经验，信手砌成，下大上小，笔挺如削，有四棱、六棱、八棱多种，高6—7米，最高达13一14米。每高1~ 1.2米，一角留有梯口，立独木梯上下。三、四层上每面有条形瞭望孔，便于观察与通气。顶为平台。门开于二层处，出入搭梯，尔后抽梯关门。底层则作圈厕。羌族碉楼并非用钢筋混凝土的浇筑而傲然矗立，在中国建筑史上占有着重要的地位。随着社会的安定发展，各民族平等与友好，已不存在征战与吞并的危险，碉房攻守与防御的功能已经消失，公路沿线的羌民盖起了瓦房。旧碉楼仅用于贮物，现存的碉楼作为历史的见证仍高矗于羌寨，标志着创建者的智慧与技艺。
羌族砌石为室的木石构筑技术，经过上千年的发展与完善，形成了羌族独特的建筑体系。施工程序有其规律：先打基础：砌筑时，凭目测掘出11形沟槽，槽深1米左右，沟内以片石砌出墙基，宽约65厘米，稍宽于墙身厚度。再砌墙身：以黄泥浆为粘稠剂砌筑片状卵石。墙身收分较小，通常每墙沿水平线砌筑，自下而上逐渐减薄，内墙与地面垂直，外墙稍向内倾。墙身砌好后，即施柱架，一般采用2×2.7米的小柱网形式，柱径20厘米左右。楼梯划分是每砌墙达丈余时，使用15厘米直径的圆木横梁，上铺木板，梯状增加。亦有在修建时将每层的横粱向外伸出2米，上铺木板，加上栏杆，形成“凉台”。房顶多为平顶，少有坡顶。平顶一般有较短的前出檐。另3面作低矮的女儿墙。屋顶面椽上盖石板，再铺密结的树丫或竹枝，垫上细黄土，作保温用，最后铺含丰富石灰质的鸡粪土，夯实，作防水用。屋顶面厚约40厘米左右。女儿墙留出水孔，接石凿水槽（俗称涧槽）引水于外。坡顶多见于雨量较多之地，作法与成都汉族民居坡顶相同，即在羌式平面上加汉式坡顶，穿斗结构。山墙到顶，房屋内部空间分隔通常用木板条隔墙，还多采用矮墙处理，使内部空间产生既隔且通的流动效果。
羌族民间体育
羌族民间体育种类繁多。如推杆、拳下翻身、抱蛋、仰卧抱杆起、扭棍子、摔跤等。随着文化生活的丰富，增加了广播、电影、电视等新的文化娱乐形式，使羌族人民的生活更加丰富多彩。
舞麻龙 原是祭神中的一项活动，现为健身娱乐项目。参加者为九男八女，每人腰间系一串铜铃，各执一根彩棍。男的彩棍顶端用麻扎成龙头，拖着的麻髯为龙身。女的彩棍顶扎彩球与彩带，下面还镶着铁环扣和铜铃。锣鼓声起，麻龙飞舞，花棍旋转，龙击花棍，球戏麻龙。铃声、铁环声、鼓声、呼喊声，交织一起，气氛热烈。经过改进，该项运动有耍花棒、龙凤相会、神棍戏麻龙、跳神棍、麻龙吹彩霞等套路。
抱蛋 羌语称“蛾捉”。羌族传统体育游戏。着重锻炼人的眼力和腿力，培养其灵活性、反映力，娱乐行很强，在羌族青少年中开展广泛。游戏规则是：场地不限，平坝场院即可。先在场中画一圆圈，直径约１·５米左右，内放３－５块大小相当的石块或沙包作“蛋”；再由一人自告奋勇充当“保蛋人”，他双手着地，呈半俯状，以胸腹护“蛋”；然后，由一些少年或成年人组成“抱蛋人”（没有具体人数限制）。比赛开始，抱蛋人就要寻找时机，巧设骗局，出其不意地袭击“保蛋人”。保蛋人以旋转形式（双手着地），用一只脚蹬、扫抱蛋人，抱蛋人不能进圈抱蛋。保蛋人不能用手拉人，只要保蛋人的腿部与抱蛋人相接触，抱蛋人即输，并被惩罚为保蛋人。若保蛋人的蛋全被抢走，则保蛋人输，必会受到“筛糠”等一些有趣的处罚。这种游戏通常围观者甚多，热闹非凡，给羌寨增加了喜庆气氛。
传统节日
羌族重视春节。春节又称“过大年”，是羌族人家团年的重要日子。从农历腊月二十三起，家家户户就要扫尘、敬灶，备好丰盛的年货。除夕之夜，要烧猪头肉敬献祖先和神灵。全家人坐在一起热热闹闹地吃团年饭，再围坐在火塘四周守岁。一般初一不劳动，不走人户。初二以后开始亲戚朋友之间的走访。正月十五闹元宵，正月三十要送年。家家户户张灯结彩，举办各种娱乐活动。
此外，羌族还要过清明、端午、中秋、重阳等节日，但最有特色的，当数羌历年、祭山会和领歌节。
羌历年 羌语称“日美吉”，即“吉祥欢乐的日子”。又称”过小年”。原是在秋天收获粮食后，祭祀神灵和祖先，向神还愿的重大节日。每年农历十月初一举行，各地欢庆的时间不一，一般为三到五天，有的村寨要过到初十。主要的活动是还愿敬神和吃宴席。羌历年在20世纪80年代曾一度停止。1988年恢复，成为羌族人民共同的节日。在羌区各地，每年都要举行各种庆祝活动。
祭山会 是羌族最隆重的传统节日之一。又称转山会、塔子会、祭天会、山王会、山神会或者碉碉会。是羌族对代表着天神、山神等诸多神灵的白石神进行祭祀的活动，也是人们祈求保佑来年人畜兴旺、五谷丰登、地方太平、森林茂盛的大典。因各地气候差异，举行的时间、次数并不统一，有正月、四月、五月之分，亦有每年举行一次或二、三次。
领歌节 羌语称“瓦尔俄足”。主要流行于茂县曲谷一带。每年农历五月初五举行（如该寨有13岁至50岁妇女死亡，则当年不举行）。是为了纪念天上的歌舞女神莎朗姐。整个节日活动持续3天时间。妇女们尽显其能，忘情欢跳莎朗，农事和家务事皆由男人操持。
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（四）主体讲南岛语系的少数民族有：高山族等民族。
（包括泰雅语、赛德克语、邹语、卡那卡那富语、沙阿鲁阿语、排湾语、阿美语、布农语、鲁凯语、卑南语、赛夏语、邵语、噶玛兰语、巴则海语、雅美语等语言）
（五）主体讲阿尔泰语系的少数民族有：维吾尔族、乌孜别克族、哈萨克族、柯尔克孜族、塔塔尔族、撒拉族、裕固族、蒙古族、土族、东乡族、保安族、达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族、赫哲族、锡伯族、满族、朝鲜族等民族。
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