主权
主权（英语：sovereignty），一个国家所拥有的独立自主地处理其内外事务的最高权力。这一权力是至高无上的、排他性的。国家凭借这种权力可以以最高权威和独立自主的方式处理它的一切内部事务和外部事物，而不受任何其他国家或实体的干涉和影响。主权具有对内属性和对外属性。主权对内最高的属性实质上指国家的政治统治权力，它通过立法、行政、司法、军事、经济、文化等手段来实现，体现在颁布法律、废除法律、决定国家组织原则、决定政权组织原则、决定经济体制、统率军队等权力上。主权对外独立的属性派生于主权对内最高的属性。它主要指一个国家有权独立地决定自己的外交方针政策，处理国际事务和享有国际权利与国际义务，不允许其他国家或其他实体干涉一个主权国家在这些领域中的自主活动。
当今主权的概念正因为其至高无上的排他性，外交官不断援引之；跨国组织及企业设法规避之；政治学家、宪法、国际法学者等学者仍争论之，讨论全球化及国际及区域组织对主权概念的影响。
主权概念的历史
古希腊“Βασιλεύς”一词便代表了“主权”的概念，指的是那些拥有权威（Auctoritas）的人，与直接的最高统治权不同，这个权力由执政官（或“行政官员”）所保留。
让·博丹（Jean Bodin, 1530年─1596年）被认为是现代主权概念的创始者，他在1576年所著的论《共和六书》里形容主权是一种超越了法律和国民的统治权，这种权力由神授或自然法而来。从这里他也先行定义了君权神授说，指出“主权是一个共和国所拥有的绝对和永恒的权利”。主权是绝对的，至高无上的，因此是无法被分割的，但也并非不受任何限制：它只在公共的领域行使权力，而不是在私人的领域。它也是永恒的，因为对它的拥有者而言，主权并没有期限存在（而掌权者则有其期限）。换句话说，主权并非一个人的财产：在本质上，它是无法被割让的。
这些特色都决定了主权概念的形式，这些概念在社会契约（social contract）理论里也可以找到，例如在让-雅克·卢梭（1712年─1778年）对人民主权的定义中，都与这些概念相符合，差异仅在于卢梭认为只有人民才能正当的行使主权。同样地，主权是无法割让的—卢梭谴责对于主权的起源和行使间的区分，在这种区分上成立了君主立宪制和代议政制。尼可罗·马基亚维利、托马斯·霍布斯、和约翰·洛克也是发展主权概念的重要人物。
卡尔·施米特（1888年─1985年）将主权定义为“决定国家进入紧急状态的权力”。乔治·巴塔耶（Georges Bataille）所提出的非正统的主权概念也影响了如雅克·德里达等思想家。
对主权的不同观点
对于主权的道德根基存在着非常多不同的观点，这些不同的观点也转变为各种不同的制度：
1.君权神授说的支持者主张君主拥有神授的主权权力，而不是经由人民们的同意。这个理论成为了君主专制制度。
2.建构主义者认为，主权是三十年战争结束后签订威斯特伐利亚和约时为了不让教宗干涉内政而提出来的理论。
3.让-雅克·卢梭的第二本著作《社会契约论》（1762年）里讲述主权和其权力。主张主权或民意是无法被割让的，但如果民意无法被传达，那么主权将是可以被分割的，因为它在本质上必须与民意相符。如果它以公众的利益为其权力限制，透过法律来采取行动，那它便是绝对可靠而且永远正确的。法律是民意对于公众利益事物的决定，但民意仍然永远是正确的，法律的审判并非永远是明智的、也因此并非永远是对公众利益有利的，也因此需要立法者的存在。但立法者本身也没有权力，他只是人民用以设计和提议法律的代表者，只有人民本身（也就是主权或民意）才有权力制定和改变他们。
4.民主是建立在人民主权的概念上。与卢梭的看法不同，代议政制允许将主权的行使过程从人民本身转移至议会或政府上。议会主权（Parliamentary sovereignty）指的便是在代议民主制里，最终的主权属议会所有，而不是行政的权力。
5.无政府主义者和自由意志主义者否定国家或政府的主权，无政府主义者通常主张的是特定的个人主权，认为个人本身拥有他自己的主权，也就是意识的形成基础。如尼采所证实的，一个人的意识超过了他自己的身体。
6.一些支持民主全球化的人士则认为国家应该让出一些权力给世界政府（比联合国更具权力的全球性政府），由世界上的人民所控制，而不是依据国与国之间的准则。
主权在法律上的主要基础便是对司法管辖权的独占权力。它超乎国家法律之上。
更具体地，经过主权实体所做出的决策，不可能被地位更高的权力机构所驳回。除此之外，通常认为主权的另一个法律基础便是在现实上对于其权力的行使，而不只是在法律上拥有那样的权力。换句话说，仅宣称拥有主权或是仅行使主权权力都是不够的，主权要同时具备这两个要件。
参见
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