沙门
沙门（梵文：श्रमण śramaṇa；巴利语：शमण samaṇa），又译为桑门、丧门、娑门、沙门那、沙迦懑曩、室摩那弩、舍罗摩弩，意译为道士、道人、贫道等，意为“勤息”、“止息”等意，原为古印度宗教名词，泛指所有出家，修行苦行、禁欲，以乞食为生的宗教人士，后为佛教所沿用，成为佛教男性出家众（比丘）的代名词，在汉传佛教中，意义略同于和尚。
起源
沙门原义为能舍离世间贪爱、断除停止种种不善之恶法、已灭除种种有漏的染污的法。
《翻译名义集》：“ 沙门，或云桑门，名沙迦懑(门字上声)曩，皆讹。正言室摩那拏，或舍罗磨拏。此言功劳，言修道有多劳也。什师云：佛法及外道，凡出家者，皆名沙门。肇云：出家之都名也。秦言义训勤行，勤行取涅槃。”
《玄应音义》：“沙门，此云止息，谓止息一切诸不善法。又曰劬劳，谓修一切劬劳苦行。又曰听闻，谓多闻薰习是常业也。”
《俱舍论》：“诸无漏道是沙门性，怀此道者名曰沙门，以能勤劳息烦恼故。”
印度吠陀时代晚期，婆罗门教因过度世俗化，权威受到挑战，印度诞生了数个反对婆罗门特权、关心人民福祉的新兴教派，普遍存在出家求道为沙门的传统，此一思想潮流称为“沙门思潮”，此一时期称为“沙门时期”，印度诸宗教皆以沙门作为出家修道者的代称。佛教也是印度沙门的其中一个教，其他还有耆那教、印度苦行僧等皆是沙门。沙门诸教不承认后期婆罗门所提出祭祀升天的说法，而是相信原来的轮回。如之，沙门不再接受婆罗门的思想，并对其思想提出新的解释，佛教、耆那教等都属于此一系统。
沙门后来成为佛教男性出家众、比丘的代名词，指能够脱离烦热苦报，生、老、病、死的因，能解脱生死的苦的人，也就是能证沙门果的人，才能真正算得上是真正的沙门，佛陀称作是实行沙门。
沙门的意义不同于和尚，佛教传入中国时称僧侣为道士、道人。后来由于北魏太武灭佛才改称道教神职人员，如祭酒、鬼卒之名为道士。但在当时还并未太流行，南朝陆修静将道教授第一次所录的神职人员为“散气道士”，隋唐道教神职人员统称为道士，但是佛教沙门们还是自称为贫道，差不多到了宋朝才多自称为贫僧。
佛教中的沙门
佛对出家沙门的说法
- 在《佛说大迦叶问大宝积正法经》中有提到四种沙门：
- 行色相沙门：如果有出家人剃发的模样，但身口意行却都不清净，徒具沙门形相而无实质，称作行色相沙门（《佛说大迦叶问大宝积正法经》卷4：“云何名行色相沙门。迦叶。此一沙门。虽复剃除须发着佛袈裟受持钵器色相具足。而身不清净。口不清净。意不清净。不自调伏麁恶不善。广贪财利命不清净。得破戒罪法。迦叶。此名行色相沙门。” (CBETA, T12, no. 352, p. 212, c13-17)）
- 密行虚诳沙门：也有人在佛教之中出家，虽然表面装出很有威仪的样子，来蒙骗赚取世间人的尊敬，但事实上心中却贪爱世间法、执着人我的表相，对于解脱道所说世间一切法无常、苦、空的道理，不能信受，不能亲证，所以不喜爱也不愿离开世间的种种法。这种人就称为密行虚诳沙门（《佛说大迦叶问大宝积正法经》卷4：“迦叶白言云何名密行虚诳沙门。迦叶。此一沙门。虽知行业亦具威仪。吃麁恶饮食。诈欢诈喜。于行住坐卧。恒搆虚诳。又不亲近在家出家四圣种族。诈默无言诳赚有情。心无清净亦无调伏。亦不息念虚妄推度。住着我人之相。若遇空法而生怖畏如登崖险。若见比丘善谈空者如遇冤家。迦叶。此说名为密行虚诳沙门。” (CBETA, T12, no. 352, p. 212, c18-25)）
- 求名闻称赞沙门：贪求名声而外表像是有持戒的人，希望因此得到他人的赞叹。（《佛说大迦叶问大宝积正法经》卷4：“此一沙门。为求名闻称赞诈行持戒。惑乱他人恃衒多闻要他称赞。或居山野。或处林间。诈现少欲无贪。假行清净之行。于其心内无其离欲。无其寂静无其息虑。无证菩提亦不为沙门。亦不为婆罗门。亦不为涅槃。而求称赞名闻。迦叶。此名求名闻称赞沙门。” (CBETA, T12, no. 352, p. 212, c27-p. 213, a3)）
- 实行沙门：不求名闻利养、能证解脱果。（《佛说大迦叶问大宝积正法经》卷4：“此一沙门。不为身命而行外事。亦不言论名闻利养。唯行空无相无愿。若闻一切法已。正意思惟涅槃实际。恒修梵行不求世报。亦不论量三界喜乐之事。唯见性空不得事法。亦不议论我人众生寿者及补特伽罗。见正法位离诸虚妄。于解脱道断诸烦恼。达一切法自性清净。内外不着。无集无散。于彼法身如来明了通达。无其见取。亦不言论色身离欲。亦不见色相。亦不见三业造作。亦不执凡圣之众法无所有。断诸分别自性凝然。不得轮回不得涅槃。无缚无解无来无去。知一切法寂静湛然。迦叶。此说名为实行沙门。” (CBETA, T12, no. 352, p. 213, a4-16)）
《瑜伽师地论》中的沙门分类
- 胜道沙门
- 论道沙门
- 命道沙门
- 污道沙门
其他
尔时释提桓因言：“我闻佛所说，无复狐疑。”又白佛言：“齐几名贤圣舍心？”佛告帝释：“舍心有三：一者喜身，二者忧身，三者舍身。帝释！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、害他，二俱不害知；时比丘专念不忘，即名受具足戒。帝释！彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此忧已，如所忧，不自害、害他，二俱不害知；时比丘专念不忘，即名受具足戒。复次帝释！彼舍身者，自害、害他，亦二俱害，舍此身已，如所舍，不自害、不害他，二俱不害知；时比丘专念不忘，是即名为受具足戒。”------（《长阿含经》卷十《释提桓因问经》）
沙门的真正意义，就是受具足戒；受具足戒的真义，却是在舍离受阴中的喜受时“专念不忘”而远离种种求，以免自害及害他。但却要在舍离受阴以后，心中先建立一个灭尽五阴以后的如，知道灭尽五阴以后不是断灭空无的一切法空境界，而是真实不断灭的，因此在灭除喜受时，比丘应当专念不忘而保持不退；接著再断除忧受的爱著，再断除舍受的爱著，都是以灭除五阴为目标的；这样断除了喜、忧、舍受以后，究竟远离受阴而成为四果人，如是断除有漏与无明漏了，才算是受具足戒，所以佛说：“舍此忧已，如所忧，不自害、害他，二俱不害知；时比丘专念不忘，即名受具足戒。”在舍离忧受以后，对自己的道业已能不害，对他人的道业也能不害，并且必须观察确定而了知“二俱不害”，必须确实返观自己的心性已经如此而且决定不变了，才算是受具足戒了，所以佛说：“二俱不害知。”知就是确定的意思。这是在已断我见的前提下，从灭除贪爱、憎、嫉三受来证得心解脱，然后舍离心解脱的受阴而证得慧解脱，成为四果人而名为已受具足戒。
——平实导师《阿含正义（第四辑）》 第七章第一节<二乘所断无明与外道常见>
