塔吉克族
塔吉克族（帕米尔人、高原塔吉克）（汉语拼音：Tajike Zu；英语：the Tajike nationality）属欧罗巴人种印度地中海类型，是分布在塔吉克斯坦、乌兹别克斯坦、中国新疆以及阿富汗北部赫拉特绿洲、巴达赫尚省和兴都库什山脉南麓的民族。
从远古时代起，他们就生息繁衍在中国帕米尔高原这块土地上，现如今百分之六十以上的塔吉克族人聚居在新疆维吾尔自治区西南部帕米尔高原东部喀什地区塔什库尔干塔吉克自治县；其余分布在喀什地区叶城县（乌吉热克乡、柯克亚乡），莎车县（孜热甫夏提乡），泽普县（布依鲁克乡）；克孜勒苏州阿克陶县（塔尔乡）；和田地区皮山县（垴阿巴提乡）等地。
中国塔吉克族属于＂高原塔吉克人＂，他称＂帕米尔人＂，他们是世居在塔吉克斯坦东部戈尔诺-巴达赫尚自治州，阿富汗东北部巴达赫尚省与瓦罕走廊，中国新疆喀什地区塔什库尔干塔吉克自治县，巴基斯坦北部奇特拉尔县和巴尔蒂斯坦的伊朗系民族，他们与中亚讲波斯语的平原塔吉克人不同。
中国塔吉克族大多数说塔吉克语的色勒库尔语，少数说塔吉克语的瓦罕语，属印欧语系伊朗语族帕米尔语支。许多塔吉克人兼通维吾尔语和柯尔克孜语。历史上没有本民族的文字，普遍使用维吾尔文。信仰伊斯兰教，原属逊尼派，18世纪初改为什叶派支派伊斯玛仪勒派。塔吉克族的节日有春节、播种节、引水节等。
“塔吉克”是塔吉克族的自称，意为“王冠”。塔吉克族的族源可上溯到公元前若干世纪，分布在帕米尔高原东部使用东伊朗语的诸部落。两汉时属于西域都护府管辖。公元2-3世纪，在塔什库尔干一带出现了羯盘陀国，羯盘陀人是中国塔吉克族的远祖。唐朝时属安西都护府管辖。元朝时，塔吉克人居聚在塔什库尔干称色勒库尔。明代后期，在色勒库尔的中心地带已有一批塔吉克人小村落。从17世纪后期到19世纪，帕米尔西部和南部的什克南、瓦罕等地的许多塔吉克人迁入色勒库尔，也逐渐成为中国的塔吉克族。
“塔什库尔干”是塔吉克语“石头城堡”之意，是古老的塔吉克族世代居住的地方。塔什库尔干位于帕米尔高原的东部，南端耸峙着巍峨雄壮的世界第二高峰乔戈里峰（海拔8611米），北方矗立着号称“冰山之父”的慕士塔格峰（7546米）。发源于喀喇昆仑山的叶尔羌河（中国最大的内陆河——塔里木河的三大源流之一）流经自治县的东部；由明铁盖河（卡拉奇可尔河）和塔格郭巴什河汇合而成的塔什库尔干河流经自治县的东部和北部。塔什库尔干为高原山区温寒干旱气候，四季不分明，只有冷季和温季，冬长夏短，无霜期短，日温差大，光照充沛，降水稀少，不适宜种植业发展。
莎车、皮山、泽普等地的塔吉克居民，大都分布在离城市较远的农村。这一带地处塔里木盆地西南部，地势平坦，气候温暖干燥，适宜于发展农业生产。
目录
民族历史
塔吉克族的族源可上溯到公元前若干世纪分布在帕米尔高原东部操伊朗语的诸部族。这些部族在很早的时候就分布在我国天山以南的许多地方。11世纪时，突厥游牧部落将中亚地区操伊朗语、信奉伊斯兰教的人民统称为“塔吉克”。以后，“塔吉克”逐渐成为这一地区人民的民族自称。在历史上，自古就繁衍生息在新疆广大地区的塔吉克人，和不同时期从帕米尔西部东迁并定居塔什库尔干一带的塔吉克人，是我国塔吉克族的先民。
两千多年以前，张骞通西域，西汉王朝在西域设置“西域都护”。帕米尔东部的各伊朗语部落与中央王朝确立了行政上的从属关系。在张骞通西域之后，前往大月氏、安息等国的使节和商人不断经过帕米尔地区，帕米尔成为古代“丝绸之路”上东西交通的必经之路，使得塔吉克族和汉族等兄弟民族之间在经济、文化等方面的交流也越来越频繁，促进了塔吉克族古代社会的发展。
公元2、3世纪，生活在帕米尔高原的塔吉克族先民们建立了朅盘陀国。“朅盘陀”一词在东部伊朗语中意为“山路”或“山间平地”。 朅盘陀地处丝绸之路的孔道关隘，对东西方的经济和文化交流起着桥梁作用。
朅盘陀国在我国塔吉克族历史上留下了深远的影响。据《大唐西域记》及其它史料的记述，朅盘陀国在当时塔什库尔干及其周围地区开挖渠道，兴修水利，大力发展灌溉农业；修建驿站及免费提供过往行旅住宿的房舍，以保证丝绸之路的畅通；修建城堡、城市，社会文化也得到相当大的发展。在南北朝时期国力最为强盛，都城周围约十余里，还环绕着12座城堡。当时，朅盘陀国建筑了10多座寺院，僧侣达500人之众，国王还恃武力，从邻邦“请”来当时号称“四日照世”之一的名僧童受，并为他修建了“台阁高广，佛象威严”的寺院，使朅盘陀成为这一地区小乘佛教中心。朅盘陀国继承并发展了汉代葱岭各部与中原地区的密切关系，即使在中原分裂后形成南北朝期间，也屡次派遣使者，远行万里，同北魏和梁朝进行联系，并贡献土产。唐初，朅盘陀受辖于播密州，属安息都护府节制，同中央的关系更加密切。
朅盘陀国大约存在500多年，唐朝开元年间（713-741年），吐蕃势力达到帕米尔一带，朅盘陀国国王裴星归降吐蕃。此后，唐朝为加强西部边防，在开元年间设立了属安西都护府管辖的“葱岭守捉”，扼守帕米尔高原，实行有效的管辖。宋、元之际，塔什库尔干称为色勒库尔，朅盘陀的后代也随之成为色勒库尔人。
蒙古人征服中亚之后，色勒库尔连同中亚大片土地一起便归属于察合台汗国。由于几经战乱，又常遭附近割据势力的掳掠，色勒库尔的塔吉克族人口锐减，而且大部分散居在深山幽谷之中，在那些外人罕到的地方放牧少量牲畜和耕种小块土地，经济发展停滞。在宗教信仰方面，则和附近居民相似，普遍皈依伊斯兰教，并最迟在11世纪， 加入了伊斯兰教的伊斯玛仪教派。明朝时期，统领南疆广大地区的叶尔羌汗国一直向色勒库尔派驻阿奇木伯克，色勒库尔地区成为叶尔羌汗国的一部分。叶尔羌汗汗国解体之后，由于战乱仍频，塔什库尔干地区和塔吉克人的社会生活受到严重损害，很多人背井离乡，流离失所，生产凋敝，民不聊生。
17世纪初，色勒库尔为察合台汗后代建立的东察合台汗国所属。由于社会环境比较安定，人口逐渐发展，在色勒库尔的中心地带建有许多小村落。18世纪初，伊斯兰教的伊斯玛仪教派的“伊禅”色以提利在察合台后裔的支持下成为色勒库尔塔吉克的统治者。
1759年，清朝政府平定了大小和卓之乱，在新疆实行军府制度，设置了统辖新疆的伊犁将军，喀什噶尔以西及帕米尔地区都属喀什噶尔参赞大臣直接统辖。色勒库尔沿明旧称，划为色勒库尔回庄。它与南疆其它地区一样，实行伯克制，由叶尔羌办事大臣委派五品至七品伯克，管理地方行政事宜。1884年新疆建省，取消了南疆的伯克制，色勒库尔由莎车府分设“蒲犁分防通判厅”。辛亥革命以后改为蒲犁县。蒲犁庭下辖27个庄，每庄由分防通判（后来由县长）委派当地上层分子一人担任“乡约”管理全庄。
塔吉克族人民富有保卫祖国的光荣传统。18世纪时，帕米尔附近的浩罕汗国等部多次骚扰和掠夺色勒库尔地区。1836年冬，浩罕侵略军进犯色勒库尔，阿奇木伯克库尔察克率众浴血奋战，被浩罕入侵者杀害，为保卫祖国的领土，献出了宝贵的生命。歌颂这位民族英雄的长诗《太洪》至今仍在塔吉克人之中传唱。
1865年，浩罕军官阿古柏入侵新疆，建立了侵略政权哲德沙尔汗国。阿古柏派爪牙阿山夏“镇抚”色勒库尔，对塔吉克人民进行严密防范和残酷镇压。很多塔吉克人被迫远走他乡，逃往瓦罕、布哈拉等地避难。很多居民竟被阿古柏当作罪犯，流放到喀什城北的帕齐牙尔和莎车境内。
1877年，清朝政府派左宗棠出兵收复新疆。原色勒库尔回庄阿奇木伯克艾里布利用清军胜利的声势和塔吉克人民驱逐侵略者的要求，杀死阿山夏，收复色勒库尔。清朝政府赏给艾里布蓝翎五品顶戴，管辖原色勒库尔回庄辖地，并兼管色勒尔西北9处柯尔克孜族游牧地。
1891-1894年，沙俄勾结英国，悍然瓜分了帕米尔，并企图进占塔什库尔干。塔吉克族人民为防御俄英帝国主义的继续入侵，应募组成“色勒库尔绥远回队”，由驻防当地的马队旗官兼任管带阿奇木伯克兼任总哨，负责保卫地方。许多塔吉克牧民自愿迁到塔什库尔干南部的热斯坎姆附近边卡和明铁盖等处，长期在那里垦牧戍边，担任边防重任。
1938年，中国共产党在新疆的代表向当时的新疆省政府建议，为巩固抗日战争的大后方，必须制止帝国主义在新疆土地上的非法活动。于是，1938年至1940年间许亮、胡鉴两位中共党员来到塔吉克牧区工作，分别担任蒲犁县县长和边防大队队长，领导塔吉克族人民开展反帝斗争，发展经济文化，改善人民生活。1942年，盛世才彻底投靠国民党，共产党人被迫离开，塔吉克人民又陷入苦难之中。1945年8月22日，塔吉克和柯尔克孜两族人民掀起了蒲犁革命，反对国民党的统治，先后攻克蒲犁、叶城和泽普三县。蒲犁革命有力的配合了三区革命，沉重打击了国民党在新疆南部的统治，在塔吉克、柯尔克孜等族人民的历史上写下了光辉的一页。1946年6月，三区革命政府履行与国民党政府签订的和谈条款，解散了蒲犁革命军。国民党的军队和官员重新进入蒲犁，大肆捕杀革命者和无辜人民，被捕、被杀达4000多人，生产、生活遭到严重破坏。
清代以前，塔吉克族社会经济的发展是比较缓慢的。虽然早在朅盘陀国时已经有了“决水以种”的灌溉农业和纺毛织毡毼等手工业，但由于历史的原因，塔吉克族的畜牧业、农业生产都比较粗放，生产水平长时期地停滞在比较低下的状态。由于缺乏铁器，一直使用帕米尔特有的、体型高大的野羊犄角来犁地。清初，色勒库尔回庄与喀什、叶尔羌等地的贸易交换逐渐开展，每年都有一定数量的粮食、棉布、铁器等生产和生活必需品输入塔吉克族地区。尤其是在汉族、维吾尔族、柯尔克孜族人民的帮助之下，塔吉克族在改进耕作方法、兴修水利、畜产品加工、繁殖牦牛、大尾羊等技术方面，都有了较快的提高。
17世纪末，统治色勒库尔的贵族、头人强迫塔吉克族人民缴纳赋税、服无偿劳役，进行封建剥削。不久，伊斯兰教伊斯玛仪勒教派的宗教势力和封建势力合为一体，宗教上层受到清政府的加封，并被任命为伯克。他们掌管司法、税收、民政等事务，逐渐形成了以伯克为主体的世袭封建统治集团。具有明显封建领主性质的各级伯克，除由朝廷按季发给“养廉费”外，还按照等级，封赐几户至几十户数量不等的佃役户“诺坎尔”（塔吉克语，奴仆）。“诺坎尔”全家终身供伯克役使，为伯克耕种土地、放牧牲畜和从事家务劳动。此外，有的伯克还蓄养奴隶“邓干力克”（塔吉克语，像牲畜一样买来的人）。清代的伯克制赋予塔吉克族封建贵族以政治上的种种特权，同时，清政府又通过各级伯克统治塔吉克各族人民。因此，伯克们无不仗势欺压百姓、横行地方。世代充当色勒库尔阿奇木伯克（相当于县级地方行政官吏）的克里木，为了扩大庄园，凭借政治上的权势，作威作福，竟用一纸公文就把小同庄四十多户牧民变成没有人身自由、没有户籍、类似农奴的“阳切克”。在封建统治和压迫之下，塔吉克族人民生产得不到发展，生活极端贫困，没有任何政治上的权利。
新中国成立前，聚居在蒲犁的塔吉克族，主要经营畜牧业，并有小量农业，过着半游牧半定居生活，春播以后上山放牧，秋季回村收获过冬。畜牧业、农业的生产水平都很低，自给自足的自然经济只能提供数量极少的牲畜和畜产品，用以交换粮食、茶、布等生活必需品。沉重的封建压榨形成的贫富分化，从生产资料占有的状况就可以得到充分的说明。广大贫苦塔吉克族牧民只有少量不足以维持最低生活水平的牲畜，有的甚至一无所有；少量富有的牧主则不仅有着数不清的牦牛、骆驼和马、羊，还霸占着大片牧草场和良田。以塔什库尔干为例，1925年，当地834户塔吉克牧民，共有羊43171只，平均每户应有50多只，然而，其中最富有的一户就有900只之多，最穷的一户只有8只，相差100多倍。
在塔吉克族地区，牧主和富裕牧民用以进行剥削的手段主要是雇工。牧工每放100只羊，一般半年工资只有一只绵羊和一只羊羔。有的牧主将牲畜交给贫苦牧民代牧，而代牧200只羊，一年也只能得到20只母羊的奶和毛的报酬。占有大量牲畜的牧主不仅占有了全村共有的牧场，还利用“氏族互助”的传统，榨取贫苦牧民的劳动。在亲戚、乡亲的掩盖下，穷牧民不得不依附着牧主、富牧，终年为牧主从事放牧、挤奶、制作奶制品等生产劳动及家务劳动，为的是换取一些糊口的奶食。新疆建省以后，各地都废除了县级以上的伯克，唯独色勒库尔的正副阿奇木伯克依然存在，直到辛亥革命后十多年，才予以撤销。因此，直到1925年，“阳切克”才得以免除无偿劳役，恢复自由，取得户籍。
分布在莎车、泽普、叶城等地的塔吉克族居民定居务农，其中绝大多数都是无地、少地的贫苦农民。土地集中在少数地主手中，如泽普县一户塔吉克族地主占地多达4500亩。大多数塔吉克族贫民和当地的维吾尔、回、汉等族人民一样，遭受占有大量土地、垄断水源的地主阶级地租、水租的沉重盘剥。在这些地区，“伙种”是主要剥削形式，即地主将土地拨给“邻居农民”耕种，收获时先由地主扣除种子和耕牛等费用，然后双方对分。田赋归农民负担，同时农民还必须以60％左右的劳动日到地主直接经营的土地上服劳役，他们的家属也要为地主无偿从事各种家务劳动。可以说佃农与农奴无甚差别，仅仅是稍有人身自由而已。
南疆地区自十世纪末就传入了伊斯兰教，塔吉克族较早地接受了伊斯兰教。塔吉克族的统治集团，还利用宗教特权，榨取劳动人民的血汗。塔吉克族原来信仰伊斯兰教逊尼派。十八世纪初，两个封建贵族集团互相争权，随着自称穆罕默德“圣裔”“依禅”的色以提沙利的得势，塔吉克族人民改信了什叶派的支派伊斯玛仪勒派。这一教派宣扬崇信宗教领袖“依禅”。“依禅”的职位世袭，对教徒有很大的特权。虽然塔吉克族地区的清真寺很少，礼拜、封斋等宗教活动也不多，但是宗教和塔吉克族人民的生活却有着密切的关系。宗教职业者“卡孜”、“阿兰姆”、“海力派”等都藉掌管宗教法律、主持节日活动、诵经礼拜等活动勒索教徒。“依禅”每年出巡一次，教徒按例送牲畜钱财等“礼物”以示虔诚。并以每年收入的十分之一作“供献”。此外，教主和“依禅”们所占有的大量土地也都由教徒无偿代耕。名目繁多的宗教负担一般达到每户牧民年收入的三分之一以上。
不论牧区还是农村，各种苛捐杂税徭役多不胜数。尤其是1947－1949年，塔什库尔干的塔吉克牧民每年被迫向国民党政府缴纳羊三千多只，柴草上百万斤。国民党军队为了制作马掌，将塔吉克族地区的铁器也搜刮殆尽，许多地方全村只剩下一把砍土镘，以致塔吉克族人民不得不用野羊角、木犁耕地，使农业生产人为地倒退了几个世纪。在苛政暴敛之下，解放前夕的塔什库尔干，畜牧业生产急剧下降，牲畜总数比1942年减少了一半，约有50％的牧户牲畜不足二十头，有20％的牧户只有一、二只山羊或者完全没有牲畜。广大塔吉克族人民饥寒交迫，无以为生，疾病蔓延，人口锐减，新中国成立前，塔什库尔干的塔吉克族只剩下7000多人。苦难深重的塔吉克族人民，日夜盼望着解放。
宗教信仰
历史上，塔吉克人曾信仰过祆教、佛教等多种宗教。这两种宗教文化至今在塔吉克族中还有遗存。约10世纪，塔吉克族开始信仰伊斯兰教。公元11世纪在著名的塔吉克诗人和伊斯玛仪派的传教士纳赛尔•霍斯鲁的劝说下，开始遵奉伊斯兰教什叶派的一个支派——伊斯玛仪派。塔吉克族的宗教活动较少，清真寺也很少。部分老人每天在家中作两次礼拜外，一般群众仅在节日进行礼拜。
塔吉克村落中设有“加玛艾提哈纳”（聚会所），其结构、布局与清真寺不大相同，如不设伊玛目站立之位的壁龛，而在两面墙上设有悬挂伊玛目画像的龛洞。加玛艾提哈纳举行宗教活动时，非本派信徒不准入内。
伊斯玛仪派的主要经文为“雅森”和“苏尔”。礼拜时，念“穆罕穆德我念着你！阿里我念着你！”101遍，叩头一次，再重复赞念五遍。虔诚的信徒念经时用念珠记遍数，并十分珍视念珠。
塔吉克的信徒分别归属于若干依禅。由阿迦汗委派的依禅，在塔吉克信徒中享有特殊地位。依禅的职位世袭，没有教区。他们各有若干名海里派作为自己在各地的代理人。海里派在自己居住的村子里主持婚丧典礼中的宗教仪式和其它宗教活动。
朝拜麻扎也是伊斯玛仪派的一项重要宗教活动。麻扎是伊斯玛仪派的“圣裔”之墓，或者是“圣裔”居留过的地方。在麻扎周围插着许多长木杆，堆着硕大的野羊角，放置着各种颜色的鹅卵石块。
民族服饰
塔吉克族的服装以棉衣和夹衣为主，没有明显的四季更替服装。成年男子一般戴黑绒圆高统“吐马克”帽，帽上绣有数道细花纹和一道花边，帽里用优质黑羔皮缝制，帽的下沿卷起，露出皮毛，青少年则带同样的白色帽。“吐马克”帽非常适宜高原山区使用，天气暖和时可以折起帽圈，天气寒冷时放下帽圈护住双耳和面颊。夏季塔吉克男子则戴白布缝制刺绣的谢伊达小圆帽。男子多穿套头的衬衣，外罩黑色袷袢（对襟长外套），系绣花腰带，冬季加穿大衣和不带布面的皮大衣。
妇女平时穿连衣裙，并穿长裤，夏季在裙外加一背心，冬天外罩棉袷袢。老年妇女一般穿兰、绿花色的连衣裙，年轻妇女和姑娘穿红、黄花色的连衣裙，为了美观和保护裙子，已婚妇女常在腰间身后系彩色的围裙。“库勒塔”帽是塔吉克妇女区别其他民族妇女的重要特征和标志。在塔吉克族妇女中，几乎人人都有一顶或几顶这种带耳围而又厚实的圆顶帽，帽子顶部和四周以白布做底，上面绣满了塔吉克族妇女喜爱的图案，色彩艳丽而夺目，帽的后部垂有一块厚帘，遮住后脑和两耳，出门时，帽外加方形大头巾，一般为白色，新嫁娘则用红色，小姑娘也有用黄色的。男女都着毡袜、毛线袜、长筒羊皮软靴，用牦牛皮作靴底，轻柔坚实，适于攀缘山路。塔吉克人的手工艺品引人注目，在房屋，天窗、柱子以及炕帷、墙帷、被褥、枕头、盛装食品和衣物的布袋上都绘、雕、刺、绣有各种各样的花卉和极具民族特色的图案。妇女大都喜爱装饰，盛装时帽沿上加一排小银链（“斯拉斯拉”），戴大耳环和颈绕数道珠项链，胸前佩戴名为“阿勒卡”的圆形大银饰。
塔吉克族帽子
在塔吉克族富有民族物色的服装中，帽子更具有鲜明的特点。塔吉克族男帽多是羊羔皮黑绒布帽。帽子用黑羊羔皮缝制，帽下沿向外卷起一道皮毛边，外罩黑色条绒布面。帽面上与帽沿平行绣有两三道红色或黄色花边。这种帽子既美观大方，又保暖御寒，十分适应寒冷的高原气候。塔吉克族妇女一般无论老少都戴一种绣花棉帽。棉帽呈圆筒形，圆顶。帽顶、帽圈绣花，其下又有呈大半圆型的耳围，上面也绣着花。绣花的图案种类很多，用各色细毛线或丝绒线绣制。塔吉克族姑娘在出嫁之前，一般都要亲手绣几顶最为精致的花帽，作为陪嫁品，向丈夫的家人和亲友展示自己的智慧才能。
发辫和饰物
塔吉克族妇女无论老幼都梳发辫。但是，不同年龄和不同身份的人在辫子的梳法和辫饰上却有很多讲究。老年妇女蓄一条发辫，发辫上一般不佩戴饰物。青年已婚妇女梳四条长发辫，梳发辫时还要加编入很长的黑色辫饰。辫饰用黑线编织而成，底端留有整齐的缨穗。节日和重要喜庆活动时，在长辫上再加佩一些白色钮扣，形成黑白相间的四条美丽的发辫。为了活动方便，四条发辫又用小铜链等物相互连接在一起。这种漂亮的白色辫饰是已婚妇女的身份标志之一。未婚姑娘不留鬓发，梳四条发辫，除黑色辫饰以外，不加其他饰物，仅用小铜链连接四根发辫。
塔吉克族妇女除辫饰外，还佩戴其他首饰，如胸饰、项链、耳环、帽饰等。一般来说，未婚者首饰较少，也比较简单，已婚妇女首饰较多。青年妇女首饰色彩鲜艳，样式花哨。中老年妇女首饰色彩较为深沉，样式也比较典雅，与她们的年龄相适应，稳重得体。
风俗习惯
长期居住在高山地区的塔吉克族，衣、食、起居都有适应生活环境的特色。他们根据帕米尔高原有山、有谷、有水的地理特点，利用帕米尔牧草丰茂，水源充沛的自然条件，在高山牧场上放牧牲畜，在低谷农田中种植庄稼，形成了农牧结合，以畜牧业生产为主，兼营农业的格局。在海拔3000米左右的大、小山谷里，分布着塔吉克族的村庄和田园。牧业生产和广种薄收的农业经济形成了村落零散的状态，户与户之间距离也较远。塔吉克人每年春天播种青稞、豌豆、春小麦等耐寒作物，初夏赶着畜群到高山草原放牧，秋后回村收获、过冬，周而复始，过着半游牧半定居的生活。
马、牦牛、骆驼、驴等驮畜是塔吉克人的重要交通工具。牦牛有“高原之舟”的美称，它在高原的交通运输中起着非常重要的作用。牧民放牧或长途跋涉，一般都骑马，马具基本上是自制的，塔吉克人的很多竞技活动都与马有关，如叼羊、赛马、骑马射击和狩猎等。
婚姻家庭
塔吉克传统的家庭形式是家长制的大家庭。男性长者为一家之主，家庭成员的生产活动和生活都由家长作主安排。尊敬家长是塔吉克族传统的道德观念和社会风尚。父母在世时儿子分家另过，会受到社会舆论的责备。至今仍有不少家庭三世同堂，有的甚至四世同堂。家长以传统的方式转相承袭的，一般为父死母继，母死长子继。大家庭中特别提倡尊长爱幼，孝敬父母，夫妻间互相忠诚，兄弟友爱等。在家庭中妇女可以对家务事提出主见，可以参与商量经济事务和子女的婚事。
塔吉克族实行一夫一妻制。本民族内通婚。婚姻大致经过择偶、提亲、定亲、结婚等诸多过程和仪式。提亲称为“库达格力”，一般由男方邀请邻里或亲朋中的长者携带礼物（衣服、首饰和一只羊）前往女方家提亲。若女方同意求婚后，即以亲吻对方之手表示。随后，双方商定婚期。从男方来的年长妇女单独会见未来的新娘，给她戴上戒指，围上红头巾，表示姑娘已有对象。婚礼的仪式十分隆重，一般选择在8、9月秋高草美、牛羊肥壮的季节，男女双方都要广宴宾客。婚后，新娘在发辫上缀以一串串白扣子，以与姑娘相区别。大多数塔吉克人夫妇都能白头偕老。
在塔吉克家庭里，婴儿出生是件大喜事。凡是生了男孩，要鸣枪三响或大喊三声，祝愿其长大后英武有为；生了女孩则在其头下放一把扫帚，祝愿其长大后善理家务。亲友闻讯，都要前来祝贺，在婴儿身上撒些面粉，以示吉利。男孩在6-7岁时要举行割礼；女孩在1-2岁时举行剪发仪式。
礼仪
塔吉克族有尊重妇女的优良传统。如果一起到某人家去做客，或者参加婚礼、葬礼、拜节等，主人将来客中年龄最大的妇女视为最尊贵的宾客，进门要请她先进，其他人则按先女后男、先大后小的秩序进入。在塔吉克人室内炕上，右边为上席，左边为下席。客人进屋上炕后，女宾坐右边，男宾坐左边，女宾中年龄最长者坐右边首席。如果为客人们宰了羊，要把装有鲜美的羊头和羊尾的盘子，先放在年龄最长的女宾面前，以示尊重。
塔吉克族注重团结友爱，相互帮助。在农村，生产、生活上的互相协作不仅仅局限于大家庭或亲戚之间，而是一家有难众人相助，主要表现在邻里互助、轮流代牧、合伙耕作及事先不规定条件的“换工”等方面。
塔吉克族是个多礼好客的民族。对客人不论亲疏、老幼和民族，凡是来客和投宿的过路人、生人都热情款待。
丧葬习俗
塔吉克族的丧葬依照伊斯兰教规先“净体”，再裹以白布，盖上死者的衣服，但头部和脚都要露在外面，表示全部平安。守灵之夜和殡葬之日，亲友和同村人都要前来吊唁、陪送，但是女子不能接近墓地。葬礼中的男尊女卑还表现在墓穴的深度，男子的墓穴深约两米，女子则仅及胸前。按照传统的习惯，客死异乡的塔吉克人，遗体必须运回安葬。
文化
民间文学
塔吉克民间文学丰富多彩，有传说、故事、诗歌、舞蹈等。诗歌是口头文学中最重要的形式，人们在各种场合往往触景生情，即兴演唱，较著名的有《雄鹰》、《白鹰》、《聪明的宝石》、《利克斯尔》、《各式各样的》等“玛卡姆”（大曲）。这些诗歌有的表达对统治者的不满，有的表达对未来生活的向往。故事、传说大都以爱情为题材，寄托着人们对美好事物的情感和希望，充满着浓郁的浪漫主义色彩。
塔吉克族音乐
塔吉克族的乐曲很丰富，有歌舞曲、弹唱曲、情歌、哀悼曲、宗教歌曲、叼羊曲乐等等。歌曲大都是山歌体，有固定的韵律。传统的诗歌、牧民作的诗歌，都能演唱。人们经常用传统曲调配上新词咏唱。歌词大都较短，一个谱常配好几段歌词。演唱形式以接唱和对唱为主，独唱较少。经常采用伴唱的方式，伴唱的人们大都重复领唱者所唱的歌词。
塔吉克族无论是山区的牧民还是平原的农民，都喜欢跳舞。在节日、喜庆和愉快的星期天，人们总爱围成一圈，一对对到圈中去跳舞。有时是两个人对舞表演，有时几对青年同舞。跳舞时，男子一臂在前略高举，一臂在身后稍低垂，两肩微微上下动弹，步伐矫健，旋转自如，很像雄鹰在高空翱翔。女子的舞步与男子相同，但双手高举，随着鼓声先向里后向外旋转，动作舒展柔和。
塔吉克族特有的乐器有“纳依”（用鹰翅骨做的短笛）、巴郎孜阔木（弹拨的七弦琴）、热朴甫（弹拨的六弦琴），其中，纳依和热朴甫是塔吉克族最喜爱的两种乐器。
塔吉克族舞蹈
塔吉克族舞蹈形式多样，有鹰舞、习俗舞、模拟舞、傀儡舞和歌舞戏等，其中以鹰舞最为著名。鹰在塔吉克民间传说中是英雄的象征，鹰舞多为双人舞。舞蹈时，舞者屈膝、耸肩，模拟雄鹰展翅飞翔、回转盘旋等动作，其动作刚健、强劲，并用鹰笛、手鼓等乐器伴奏。
恰苏孜 是以双人对舞为主即兴表演并带有竟技性的舞蹈形式。恰苏孜一词，塔吉克语意为“快速、熟练”。它既是节奏名称，也是舞蹈形式的名称。它适合高原的呼吸规律，能使舞蹈充分 发挥各种技巧，表现鹰起集落，盘旋翱翔，追逐旋转、截击猎物后扶摇直上等鹰的气势与动态，因而是群众最喜欢的节奏与舞蹈形式。这种节奏在其他民族里一般人是很难掌握的，但由于塔吉克人民从小就不断接触它，所以跳舞时都能掌握地流畅自如地，尽情抒发。维吾尔族古典十二木卡姆里，就收入了许多这种节奏的歌舞曲。不过在维吾尔族民间这种节奏型的舞蹈已不常见。而交通不便的塔吉克族山区，却保存了这种古老的乐舞节奏形式。
恰甫苏孜 多由男子表演，或独舞、对舞，或两组同时进行，近来，男女对舞也比较常见。伴奏多用两只鹰笛交织吹奏，一面手鼓由两名妇女击打，非常别致。步法有“单步”、“蹉步”、 “磋步转”、“退转”等。手式有“单翅”、“双翅”、“交替式”以及肩胸、腕部动作。 风格因地区而有区别，其区别和该地区的居民来源、语言差异以及杂居区民族影响有一定关 系。例如：以塔什库尔干为中心的塔哈曼、提孜那甫(主要讲色勒库尔语)等地的舞蹈动作柔和，表情细腻。达甫达尔一带(多讲瓦汉语)舞蹈动作粗犷、肩部动作较多。大同、柯哥西洛克等靠近维吾尔族居住的地区，乐舞多受维吾尔族的影响。例如：阿勒玛大队有些伴舞的歌曲，曲调是塔吉族的，用维吾尔编的新词演唱，而唱词中仍保持原有的“恰帕尔江赞布雷” 等衬词，另有一种格调，舞蹈风格也比较活泼。
买力斯 塔吉克语意为“特定节拍”， 也是舞蹈形式的名称。因技巧性较高，一般人不容易掌握，所以在民间也不多见。塔吉克族自治县文化馆馆长塔布力地还能掌握许多技巧，如行进、挥刀、劈转等颇具古代武士之风。
马舞 是表演性道具舞蹈，塔吉克语叫“阿路戛玛克”，表演者腰间系特制马形道具(近似汉族“跳竹马”所用道具)边歌边舞。歌词内容多称赞马如何善走山路，矫健顽强能阻击敌人等等。舞蹈中有模拟马的跑、跳、闪、转等动作。马是高原上的重要交通工具，塔吉克地区的马以善走山路而驰名，深受人民喜爱。所以群众很喜欢并经常演这个节目。表演中道具可用一具或两具，可单独表演，也可以配合其他歌舞形式同时进行。
木偶舞 俗称“乖孩子”，舞者左手持小木棍，并把它装絷成怀抱着的小男孩，右手抚模哄逗，载歌载舞，非常有趣。塔吉克族人口少，喜爱孩子，尤其珍视男孩。所以木偶的形象多为男孩。此外还有“骆驼舞”、“鹰舞”、“兔舞”等舞蹈。
阿戛乔、阿薄希荷 是民间歌舞小戏，讽剌解放前老夫少妻的不正常婚姻关系。表演中有歌、有舞、有对白，还可以和观众对话取闹，富有浓郁的生活气息。最后以年轻的妻子随年轻的恋人逃走而结束。
塔吉克族鹰舞
鹰舞是塔吉克族的民间传统自娱性舞蹈，场地不受限制。无论田埂地头、庭院室内，只要人们兴致所至都可起舞。其舞步与鹰笛的曲调是一致的，主要是八分之五拍、八分之六拍、八分之七拍，基本动作是：腰微弯，右臂朝前伸，手指微朝上，左臂弯曲朝后，位于腰部，手指伸开。脚步随着笛声和鼓点旋转360度，此时，收回右臂放在背后，伸出左臂朝前。有时两臂平行，有时两臂一上一下，恰似鹰的翅膀，脚步随鼓点和笛声可旋转180度和360度，也可朝前和左右前进。无论在旋转或是在前进时，两肩还要随着曲调的节奏不停地一上一下地抖动。鹰舞主要是男人的舞蹈，但也有男女合跳的，也有集体跳的，遇到节日或是婚礼，只要是鹰笛和手鼓声一响起，男男女女都会翩翩起舞。在鹰舞中还有"马舞"、"箭舞"、"刀舞"等舞蹈，也是用鹰笛和手鼓伴奏，其舞步和鹰舞的步伐差不多。舞蹈开始时，往往先由一名舞技较高者下场，接着，众人便纷纷下场共舞。
塔吉克族舞蹈特色的形成和伴奏乐器及其特有的演奏方法分不开，鹰笛、手鼓、拉巴甫（热瓦甫）、布兰孜库姆、塔吉克式艾捷克都是其广泛使用的民间乐器。其中鹰笛是塔吉克族最典型的乐器，吹奏技法繁难，但音调别致、美妙。鹰笛是用鹰的翅骨做成的，只由三孔，也称"三孔骨笛"，塔吉克语称"斯特洪诺依"。"斯特洪"为骨的意思，"诺依"是笛子的意思。笛长约25厘米到26厘米左右，整个鹰笛稍有弯曲，吹的一头直径稍大，约有1.5厘米左右，有孔的一头直径较小，约有1厘米左右。鹰笛的曲调有固定的曲目，如在婚礼和喜庆的时候吹"恰甫苏孜"、"泰温"、"吉格伦"、"黑吾力"、"巴拿纳马克"、"热布让克"等曲调；在叼羊时吹"腾巴克苏孜"、"瓦拉瓦拉科克"等曲调；在思念家乡和情人时吹"法拉克"曲调；在大同乡的塔吉克人给年轻人和有威望的人送葬时，吹奏"塔里肯"的曲调。除了在吹思念的曲调时是一人，不用手鼓伴奏外，在演奏其他曲目时都是两人，并由两名妇女敲一个手鼓，这种手鼓比一般的手鼓要大，用不同的鼓点伴奏。曲调可分为5/8拍（买里斯苏孜）；6/8拍（文里文拉力克苏孜）；7/8拍（恰甫苏孜），音调多为半音，两人合奏时吹出一个整音，鱼咬尾式的吹奏，难度较大，都以C调为主。鹰笛虽然只有三孔，但可吹出7个的音节。鹰笛是塔吉克民族独有的乐器，其声音清脆宏亮，十分动听。手鼓是塔吉克族舞蹈的主要伴奏乐器，演奏时由两名妇女敲打一面手鼓，奏出多种鼓点，这在其他民族中是罕见的。鼓点有固定的套路与名称，如"阿路卡托曼"等，每套都能奏出复杂多变的艺术效果。在盛大的赛马、叼羊活动中，多支鹰笛吹奏《叼羊曲》、多名妇女同时击奏多面手鼓敲奏"瓦拉瓦拉赫克"，令骑手和马都兴奋不已。
鹰舞的主要形式有"恰甫苏孜"、"买力斯"、"拉泼依"等。"恰甫苏孜"在塔吉克语中意为："快速、熟练"，它既指节奏，又是即兴表演并带有竞技性的舞蹈形式，代表了塔吉克族舞蹈特有的风格。其表演以双人对舞为主，形式活泼，舞者可自由进退，两三组同舞，亦可男女同舞。表演时多由一名男子邀请另一男子同舞，两人徐展双臂，沿场地边缘缓缓前进，如双鹰盘旋翱翔；随后节奏转快，两人互相追逐嬉戏，忽而肩背近贴侧目相视，快步行走，又蓦地分开跃起，如鹰起隼落，由低到高拧身旋转，扶摇直上，最后舞蹈在竞技旋转中结束。这些动态表现，显然是西域乐舞"胡旋舞"、"胡腾舞"技艺的遗存与升华。"买力斯",意为"特定节拍"，是以民乐伴奏或民歌伴唱为主的自娱性舞蹈，也常用来表演传统的故事性民歌，它以原地连续旋转为特色，妇女尤其喜欢。"拉泼依"是家庭内只用一个热瓦甫伴奏的特定舞蹈形式，有时也在室外进行，其伴奏多用恰甫苏孜的曲调，伴奏者还可以边演奏边舞，舞蹈动作自由、轻快，技艺高的演奏者可把热瓦甫放置在肩上弹奏起舞，这可能是西域乐舞风习的遗存。
食俗
塔吉克牧民的饮食以奶类、肉类和面食为主；农民则以面食为主。牧民善于制奶品，如酥油、酸奶、奶疙瘩、奶皮子等。食物以煮食为多，以“抓肉”（清炖羊肉）、“显尔该仑起”（牛奶煮米饭）、“显尔台力提”（牛奶煮烤饼）等为上好食品。爱饮红茶。茶煮开后，常加牛奶，做成奶茶。
日常食俗
塔吉克族日食三餐，主要食品有肉、面、奶。农区和牧区的塔吉克族，在食物结构上略有不同。农区以面食为主，牧区以肉食为主。喜将面和奶或米和奶一起制成主食。如显尔克鲁齐（奶粥，将洗净的大米加牛奶煮成的粥），或西尔太里堤（奶面片，用牛奶和面，然后擀成薄片，再用牛奶煮熟）牛奶煮烤饼均离不开牛奶。塔吉克族民间独具特色的食品如布拉马克（奶面糊）、哈克斯（油面糊）、泰勒提（酥油泡馕）等都是用牛奶加面粉，或酥油加面粉制成的。其他许多日常食品，因受维吾尔族的影响，其做法大体上与维吾尔族做法一样。如面粉制作的烤馕，大米加羊肉、羊油、胡萝卜等做成的抓饭等。塔吉克族在日常饮食中，都很注重主食，不太讲究副食，很少吃蔬菜。一日三餐，早餐是奶茶和馕，午餐是面条和奶面糊，晚餐大都吃面条、肉汤加酥油制品。在肉食上，塔吉克族最喜欢用清水将较大的肉块煮熟，然后蘸盐吃，认为是原汤原味，民间把这种食肉的方法称为“西尔乌”（手抓羊肉）。此外，那仁（肉块加面片或将牛奶、肉汤混制加面片）、“阿热孜克”（油餜子）、油饼、奶干、奶疙瘩、奶皮子也是日常不可缺少的食品。塔吉克族日常饮料多习惯于饮用奶茶。
按传统习惯，一日三餐的饮食安排、各种食品的制作，均由家庭主妇承担，一般男人不需插手。进餐时，在地毯上铺饭单（布餐巾），就餐者围其四周，长辈坐在上座，菜饭按座次先后递送。
节庆、礼仪食俗
塔吉克族的许多传统节日，与当地维吾尔族、乌孜别克族、柯尔克孜族等信仰伊斯兰教的民族基本相同。其节日食品也大致相似。每逢节日，家家都要宰牛、宰羊，做各种油炸食品。如有贵客到来，款待更为隆重。敬客宰羊时，要把欲宰的羊牵到客人面前，请客人过目后再宰杀。进餐时，主人要先给客人呈上羊头，客人要割下一块肉，再把羊头双手奉还给主人。随后，主人还要将一块夹羊尾巴油的羊肝送给客人，表示对客人的敬重。然后，主人要拿起一把割肉的刀子，刀柄向外送给客人，请一位客人分肉。客人往往相互谁让或同请主人分肉，一般由有经验的客人分肉，肉分得很均匀，人各一份。食毕大家同时举起双手摸面，做“都瓦”，最后由主人家里的人收拾残肴，取走铺在地毯上的“饭单”，大家才能起身离席。进餐的客人中如有男有女，一般要分席就餐，进餐方式和食物相同。 塔
塔吉克族男女订亲时，男方要向女方送羊只、牦牛和金银首饰做为订亲礼。婚礼仪式一般在女方家里举行，双方设宴待客，前来祝贺的亲友都要带羊、食物等做为贺礼。举行结婚仪式由宗教人事诵经主持，然后在新郎、新娘身上撒一些面粉，并由宗教人士将沾盐的肉送给新郎、新娘各一块，表示祝福。
典型食品
吉格依，塔吉克族传统奶制品。
扎忍，塔吉克族传统风味食品。
民居
在塔吉克的村庄里，大都是正方平顶、木石结构的房屋。墙壁多用石块、草皮砌成，厚而结实。顶部架树枝，抹上拌有麦草秸的泥土。门向东开，一般靠近墙角。顶部中央开天窗，通风透光。在院墙以内最大的住屋称为“赛然依”，另有牲畜棚圈和厨房，有的还有客房和库房。由于高原多风雪，室内虽比较宽敞，但较低矮，四周筑土炕，长辈、客人和晚辈分侧而居，土炕上铺毛毡以供坐卧。炉灶在大门对侧，灶后另有小间储藏室，存放油、肉、干果和粮食。牧民夏季上山放牧，多住毡房，或在牧场筑土屋。
传统节日
塔吉克族信仰伊斯兰教，以古尔邦节、肉孜节和圣纪节为三大主要节日。此外，还有独具特色的肖公巴哈尔节（迎春节）、皮里克节（灯节）、祖吾尔节（引水节）、铁合木祖瓦斯提节（播种节）等。
每年三月的肖公巴哈尔节是迎接一年开始的节日，节期为三天。届时，家家户户清扫尘土，在墙上用面粉撒出美丽的花纹，以示祝福。节日这天，人们在推举的“肖公”（互相贺节的领头人）带领下去各家祝贺，预祝来年丰收。接着，大家开始走亲访友，互相拜节。妇女们衣着美丽大方，等在家门前，向来客左肩撒白面粉，以示吉祥。节日期间，家家户户均准备丰盛的食品，以待来客；青年人则载歌载舞，并举行赛马、叼羊、摔跤等活动。节后，人们便开始准备春耕生产。
皮里克节在每年伊斯兰教历8月的头两天。节前，家家均做“卡乌日”草火把（将草用棉花裹好，上面涂满酥油）；节日傍晚，全家每人点燃两支自制的小酥油烛，在烛前共同祈祷，求上天降福。每家都有人上屋顶插一个扎在长杆上的大火把，召唤吉祥。节日晚上，从山村到牧场，村村火把高照，到处是欢歌笑语，人们玩乐通宵。次日，各家去扫墓。
铁合木祖瓦斯提节，意为“播种节”。届时，各家下田做象征性的犁地和播种，互往身上泼水，以示庆贺。
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（四）主体讲南岛语系的少数民族有：高山族等民族。
（包括泰雅语、赛德克语、邹语、卡那卡那富语、沙阿鲁阿语、排湾语、阿美语、布农语、鲁凯语、卑南语、赛夏语、邵语、噶玛兰语、巴则海语、雅美语等语言）
（五）主体讲阿尔泰语系的少数民族有：维吾尔族、乌孜别克族、哈萨克族、柯尔克孜族、塔塔尔族、撒拉族、裕固族、蒙古族、土族、东乡族、保安族、达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族、赫哲族、锡伯族、满族、朝鲜族等民族。
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